道教認為有多少宇宙眾生,是不是就是地上地下和天上,有經典記載別的星球有人嗎

2021-08-03 13:47:56 字數 5769 閱讀 4852

1樓:前鹹

除了各個星球以外,每個星球也有不同的空間維次。所以您對宇宙看的還是過於片面了。月亮有月宮,有嫦娥。

一定有,只是不是我們的空間維次所能看到的。看不到的東西並不見得就沒有。比如白天看不見月亮,晚上看不到太陽,看不見網路訊號。

但是它們依然存在著。南無阿彌陀佛

2樓:

我並沒有閱讀完所有的典籍,沒有辦法準確回答你這個問題。

不過,你可能對道教不太瞭解。讀道德經第一章,你應該會有答案。

道教四部基礎典籍之一《道德經》開篇闡明:“道,可道,非常道。名,可名,非常名。

無,名天地之始;有,名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。

玄之又玄,眾妙之門。”這是老子對於“道”這個概念的總括性的描述:道,非當時社會一般的道, 即人倫、常理之道,也非當時時人所能命名之道。

“道”在老子那裡已經超越了世俗社會生活,更加接近於自然法則之道,因為天地萬物的始基與母源在於“道”,由道開始,“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。由此,老子用“玄之又玄”來描述道的特殊性與深奧性,而其實這個“道”雖然“視之而弗見”、“聽之而弗聞”、“捪之而弗得”,但老子所言之道並不遠人,這裡只是老子用“玄”來強調他所言之道與當時社會所言之道的差異性,並且闡述他所言之道的超然性與根基性。

通俗一點說“道”如果可以用言語來表述,那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的,它並非一般的“道”);“名”如果可以用文辭去命名,那它就是常“名”(“名”也是可以說明的,它並非普通的“名”)。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況;而“有”,則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此,要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙;要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。

無與有這兩者,**相同而名稱相異,都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧,而是玄妙又玄妙、深遠又深遠,是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙,“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

道講的是自然規律法則,並不是針對性的解釋某一類事物或者生物大百科。

佛和神有怎麼區別?

3樓:匿名使用者

1、平等性不同:

佛與神有本質上的區別在於“佛

”的平等性與“神”的權威性。

眾生與佛都是平等的,沒有差別。佛教是不承認“神”的權威,佛教將“神”認知為生存在法界中的三善道眾生,稍比人道多一點殊勝而已,也具有人道不可思議的神通,通常樂受多於苦受。

2、地位不同:

西方“神”的概念是:“自有,永有。”、“全知,全能。”、“萬物之創造者。”,神與人是“能造”與“被造”的關係,人永遠是神的子民。

佛:梵語譯意是“覺者”之意,即自覺,覺他,覺萬法。這個覺自性的醒悟,是擺脫五蘊,萬法等一切生滅法,直接引導至不生不滅的“實相”。

即“人人皆可作佛。”“一切眾生本來成佛。”“一切眾生皆有如來智慧德相。

”3、生死不同:

東西方宗教中的“神”都有一個共同的特點,即是不死。所不同的是,一個是“自有,永有”,一個是人可以修成。

佛認為福報享盡時,仍會墮落輪迴。所以即是神,也有生滅。生滅之根本即為因緣果報,緣生緣滅本屬幻化,常受到自身因緣牽制未得解脫,因此不得自在。

擴充套件資料

一、 神,本義指的是觀照自己、觀照萬物的精神;正如古話說的“舉頭三尺有神靈”,在古代,只要有藝術天賦的,或者是人們在感慨的時候都會抬頭仰望天空,就好比天上有神靈在保佑或者引導人們似的。在人的認知裡,神是天上來的,慢慢的潛意識裡就形成了這種抬頭的習慣,固然形成了這句“舉頭三尺有神靈”。同時也暗指神靈是天上來的,也指天上有神靈。

二、 神,會意字。從示從申。“示”為啟示智慧之意。

1.古代巫師認為圖騰是最為最智慧與萬能存在,可以從圖騰先祖得到啟示;“申”是天空中閃電形,古人以為閃電變化莫測,威力無窮,故稱之為神。2.

傳說中的天神,即天地萬物的創造者或主宰者。古籍《說文》曰:“神,天神引出萬物者也。

”《大戴禮記·曾子天圓》:“陽之精氣曰神。

4樓:匿名使用者

佛與神的區別:

很多人都在說學佛,但是,要真正

瞭解佛法是不容易的。我們拜觀世音菩薩,也有人拜各種各樣的神、仙,還有的人拜玉皇大帝、天后、媽祖,也有人把關帝菩薩作為神來拜,他們以為這也是佛教,其實是不一樣的。觀世音菩薩是佛菩薩,有的拜其它神明均是神、仙,神和仙都有五通,社會上有拜“觀音娘娘”的,就是把觀世音菩薩變成了神,我們學佛人不能稱“觀世音菩薩”為“觀音娘娘”。

為什麼我們會拜天上的神呢?他們有天眼通、天耳通、神足通,還有他心通、宿命通,**過去把這些神通都跟大家講過了,但是他們很多隻有五通,沒有漏盡通,只有佛菩薩才有六通,才是圓滿的。

什麼叫漏盡通?就是你有本事把煩惱全部消除,諸漏已盡,所有的漏你全部沒有了,你就不會被煩惱和瞋罣所糾纏。人為什麼會有煩惱?

就是想求神、拜仙,你們要記住,佛菩薩和神、仙是不一樣的,佛菩薩不需要回報,而你拜神、拜仙等都是需要回報的,在民間有個還願的說法,就是叫還神。你今天跟神說了:“你幫我解決這個問題。

”好了,等問題解決了,你就必須去還神。神有五通,他們能看見過去、預知未來,也能知道宇宙的一切,但是就是不能改變事實,還有一點就是他們不能脫離生死,所以再大的神力都沒有用。

當你修菩薩道了,哪怕你只修初地菩薩,只要你堅持,你也能夠得五通。如果我們能修到阿羅漢和初地以上的法身菩薩,超脫六道,我們很快地就會得六通,因為佛菩薩實際上是能夠完全徹悟、了悟這個世界的,他們已經沒有了煩惱,無明已經盡了,不好的東西全部漏掉了、沒有了。所以,修佛、學佛要轉識成智,就是要把你的意識轉換成智慧。

比方說,你們今天對這個事物不理解,你們就開始去理解它,理解了之後,再用自己的意識來改變它,使之成為一種智慧。我們理解人生吵架,吵到最後不歡而散,不了了之,沒有一個事情可以說得清楚是對還是錯,我們知道了人間的這個意識之後,就能夠把它轉換成一種智慧,那就是不要再吵了。佛是一個開悟者,不受生死的束縛,而神雖然在自己所在的領域裡能解決一切問題,但是不能開悟,這就是佛與神的區別。

佛教認為世間一切法都是唯心所造,心生種種法生,心滅種種法滅,只要你開始想某件事情了,你就生出來了這個意念,你後來想想這件事情沒希望了,意念滅掉了,你這個法也就滅掉了。比方說,你想做生意,心想著自己可以把這個生意做得很大,你的心生出了這個念頭,你想著可以做進出口**,可以把生意做得很大,可是人家告訴你,不跟你合夥做這個生意了,你立馬覺得沒機會了,心滅了,你想象的東西全部都沒有了。佛菩薩就是讓我們知道,世界上的一切都是由我們的心所產生的,

隨順外境,就是順著社會上的境界走,隨它去,不去跟它擰著幹。我自如如不動,就跟飆車一樣,你不停地按喇叭,你心裡產生了恨心,生氣了,你就會不舒服。隨順外境,就是順著別人的速度,別人按你的喇叭,你愛怎麼開車就怎麼開,我還是這樣,在這條路上,總有我這個汽車的一塊空間,我跟你爭什麼?

所以,丈夫在家裡要給自己的太太留一塊空間,順著她;要給孩子一塊空間,不要去逼著孩子做什麼;妻子也不要去逼著自己的老公做什麼,如果你逆向反行,就是逆著時代的脈搏去做事情,時間長了,肯定會出事情的,你一定會被丟擲人間的軌道。

不觀內心,心外求法,就會出偏差。不管你做什麼事情,如果你不從自己的內心來看,而是心外求法,你的修行就會出現偏差。心外求法是什麼?

比方說,今天看見這個廟很大,這個肯定好,我們一起去拜拜,這就是心外求法。很多人想著:“我們家這麼小,菩薩會來嗎?

”天天看佛燈上有沒有結蓮花,一看沒有蓮花,想著菩薩不來了,要知道,菩薩會像你們一樣小氣嗎?看見香打捲了,想著菩薩來了,菩薩會跟我們人一樣,一會兒好一會兒不好嗎?如果你用人間的眼光去看菩薩,你最後得出的結論就是菩薩跟人是一樣的。

所以,心外求法,就是修心看外表,一定會出偏差。有些學佛人表面上道貌岸然、雙手合十,可是回到家裡,想罵就罵,想吵就吵,這種人怎麼能不出偏差呢?偏差主要在於知見不正確,就是你看到的和見到的不正確。

妄執因果論,就是我以為是對的,我就是這樣,很多人就是妄執,認為這個因一定會產生這個果。學佛人要明白,因果也是在變化之中的,果會隨著因的變化而轉變。舉個簡單例子,一個人傷害到別人了,他種下了不好的因,很多人說他一定會倒黴,但是你沒有這樣去想,他在念誦《禮佛大懺悔文》,天天懺悔,結果果報很小,甚至可能沒有了。

有人會說:“他怎麼沒有果報啊?天地宇宙間的因果定律難道錯了?

”實際上,果是隨著因的轉變而轉變的。有的人認為無因果,有的人認為有因果,實際上這都叫偏執。

真正的佛教是什麼呢?就是要證悟宇宙人生的真理。大家知道,宇宙有三千大千世界,佛教就是要證悟整個宇宙三千大千世界的人生真理。

**這次在新加坡法會講到,愛因斯坦接待朋友放的這個糖果,放的這個茶杯,“誰放的啊?”記者說:“你放的啊!

”想想看,整個宇宙當中這麼多的星球飛來行去,怎麼不相撞啊?誰安排的?是不是有一個萬能的神啊?

就是我們學佛人說的萬能的佛在安排啊?為什麼三千個星球在宇宙中飛來飛去而不相撞呢?難道沒有人安排嗎?

就像愛因斯坦這種超級的科學家也只能知道這些。

當一個人明白道理之後,他就能夠覺悟宇宙人生的真理。懂得宇宙真理的人能仁(仁慈)、能忍、能寂(能定)、能滿(圓滿),什麼事情都能夠做得很圓滿,不跟別人爭鬥的人就是圓滿。隨緣的人是不會抱怨的,我們的佛友飛機延誤一個小時,他就在那裡坐著唸經,一點想法都沒有,這種人就叫有修、能寂,一切都是最好的安排。

這種人永遠是笑嘻嘻的,你罵他,他也是笑嘻嘻的:“菩薩又找了一個人來鍛鍊我的心力了,看我能否熬得住,不和別人爭鬥。”這種人怎麼會生氣呢?

摔了一跤,心想著:“菩薩又懲罰我了,我一定是做錯了什麼事情。”這種人的心智就是非常圓滿。

5樓:引經據典正法

1 佛教究竟是什麼?諸位要曉得,佛教是釋迦牟尼佛對於一切眾生的教育,所以它不是宗教,也不是哲學。

2 在哲學裡面,“能”與“所”是對立的;佛法雖然講能所,能所是一不是二。宗教的定義,一定要有一個宇宙的造物主、一定要有個神,佛法裡面沒有造物主,也沒有神。

3 “佛”是一個對於宇宙人生徹底覺悟的人,他不是神。你如果對於宇宙人生徹底覺悟了,你也就叫做佛了。

4 佛法是平等的,佛說人人都可以成佛。佛法教學的目的,就是教大家成佛。所謂成佛,就是成就究竟圓滿的智慧、對於宇宙人生的真相徹底明瞭。

1 我們現在有許多人,什麼事情都去求神求鬼,去求那些算命看相的,都求這些,都聽這些。你聽這些,你這個人決定沒有前途,為什麼?你整個命運都被這些鬼神控制住,受他的擺佈,你自己不能做主宰。

2 如果你自己要想發達、家庭要興旺,應該自己做主宰。一家要興旺,要聽一家人的意見,這個家才能興旺;一個團體要興旺,尊重團體大眾的意見,團體就興旺了。

3 諸位同修要記住,聽鬼神,由鬼神來擺佈,決定是錯誤的,這是我們古聖先賢所說的。你看孔夫子教我們,“敬鬼神而遠之”,對鬼神一定要尊敬,我尊敬他,我並不聽他的,這就對了。

4 有時候鬼神會藉著靈媒透出一些訊息,這個時候你就要有智慧來判斷:這個訊息可靠不可靠?可信不可信?

如果你沒有智慧,你喜歡這些,你會被鬼神捉弄——大致上沒有道德的,才會被鬼神捉弄。

5 俗話常說,“人有三分怕鬼,鬼有七分怕人”,換句話說,你會被鬼神捉弄,你就不像個人了。連鬼神都不怕你,你的問題就嚴重了!人在倒黴的時候,鬼才會欺負你;人在走運的時候,氣勢很盛的時候,鬼看到你老早就躲到旁邊去,他不敢惹你。

他怕你,怎麼會你怕他?

6 這些惡鬼他再惡,他也只是欺負那些心行不善的人,對於一個好人他不敢欺負。如果你是一個真正學佛、唸佛的人,他更是恭恭敬敬,不但不敢傷害,還遠遠躲著你;再不然他就發心當你的**神,他來保護你。

7 鬼神來傳遞訊息,這些事情我遇到很多,他講的合情、合理、合法,可以作為參考;他講的不合情、不合理、不合法,甚至提出無理的要求,我就請他離開,請他迴歸本位,“你傳遞的訊息我完全明瞭,你可以回去了”,他也真的走。

8 所以,必須無求於鬼神。人都不求,我還求鬼神嗎?如果你什麼都不求,真的是“人到無求品自高”,那鬼神也尊重你,他也不敢欺負你。

鬼神是眾生,他也有佛性,我們對他恭敬,決定不能聽他的話。我們聽誰的?聽聖人的,聽佛菩薩的。

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