1樓：匿名使用者
拜堂之俗起於何時，尚待考察，但至遲在唐朝時期就已經較為流行。唐人王建《失釵怨》一詩中吟道：「雙杯行酒六親喜，我家新婦宜拜堂。」
司馬光在《溫公書儀》卷三說：「古者婦人與丈夫為禮則俠拜。鄉里舊俗：
男女相拜，女子先一拜，男子拜女一拜，女子又一拜。蓋由男子以再拜為禮，女子以四拜為禮故也。古無婿婦交拜之儀，今世俗相見交拜，拜致恭，亦事理之宜，不可廢也。
」在唐代，這項禮俗又叫「見舅姑」，即為拜見公婆。這是一項十分隆重的儀式，一般在次日舉行。新婦見公婆後，還要依次見過婆家尊長和男女老幼一切親屬，新婦在明亮的蠟燭前端坐三天，由親屬們**、鬧房。
在唐朝，這一禮俗又稱為「觀華燭」。唐朝詩人朱慶餘作詩云：「洞房昨夜停紅燭，待曉堂前拜舅姑。
」就是指這一婚俗。
迎娶之日，新郎新娘舉行拜堂儀式。儐相二人分別以「引贊」和「通贊」的身份出現。拜堂意識程式如下：
引贊：新郎佇立於轎前。通贊：
啟轎，新人起。引贊：新郎搭躬（拱手延請新娘） 引贊：
新郎新娘直花堂前。引贊：新郎新娘就位。
通贊：新郎新娘進香。引贊：
跪，獻香。通贊：跪，叩首，再叩首，三叩首， 然後就是電視劇裡面常見的三拜：
一拜天地，二拜高堂，夫妻對拜，最後才進洞房。
古代婚配時，男方必須去迎親。「親迎」是六禮中最隆重的禮節。沒有迎親的新郎，就沒有出嫁的新娘。古代親迎，有徒步的，也有用車的，比較普遍的是用八人大轎去迎親。
抬轎的人必須身體強壯，遇上別人家的花轎，絕對不可以與他們碰頭，必須繞著走。迎親回來時，還要換一條路回去，以取不會走回頭路之意。如果途中經過廟、祠、墳、井、河等處，必須由男方娶親的人手張紅氈子將花轎遮著，作為「避邪」的意思。
如果在途中遇見出殯的隊伍，迎親的人會說「今天吉祥，遇上寶財！」
拜堂，又稱為「拜天地」，是婚禮中一個很重要的儀式。拜堂不屬於古代「三書六禮」之中的禮儀的[2]。胡樸安《中華全國風俗志》下篇卷四《浙江海寧風俗記·婚嫁》：
「出轎時，用米袋直鋪至花燭前，新娘腳踏米袋，曰步步高，代代好。參拜天地叫拜堂。新人對席互飲曰合巹。
以紅綠綢新郎新娘各持一端曰牽紅，送入洞房，並坐床上，用果子遍撒，曰坐床撒帳。」
拜堂婚俗於宋代以後非常流行，經過拜堂後，女方就正式成為男家的一員。孟元老《東京夢華錄·娶婦》記宋人拜堂之俗說：「次日五更，用一卓盛鏡臺、鏡子於其上，望上展拜，謂之新婦拜堂。
次拜尊長親戚，各有綵緞、巧作、鞋、枕等為獻，謂之賞賀。尊長則復換一疋回之，謂之答賀。」
「拜堂」時，主持婚禮的司儀會大聲的說：「一拜天地，二拜高堂，夫妻交拜，送入洞房。」《醒世姻緣傳》第四十九回寫晁樑娶親：
「四月十三日，姜宅來鋪床。那衣飾器皿，床帳鮮明，不必絮聒。晚間，俗忌鋪過的新床不教空著，量上了一布袋綠豆壓在床上。
十五日娶了姜小姐過門，晁樑聽著晁夫人指教，拜天地，吃交巡酒，拜床公床母，坐帳牽紅；一一都依俗禮。拜門回來，姜家三頓送飯。」
其實，拜天地代表著對天地神明的敬奉；而拜高堂就是對孝道的體現；至於夫妻拜就代表夫妻相敬如賓。某程度上，夫妻交拜是在古代少數可以讓女性跟男性同一品位的時候。
據《禮記·昏義》記載：「昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也，故男子重之，是以昏禮納采、問名、納吉、納徵、請期，皆主人筳幾於門外，入揖讓而升，聽命於廟，而拜迎於門外，入揖讓而升，聽命於廟，所以敬慎重正昏禮也。……故曰昏禮者，禮之本也。
」而所謂的六禮，據《儀禮》的記載，分別是納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎。據說六禮是創於周朝的，有學者認為周文王時代已有六禮，不過亦有人不從六禮。
漢平帝元始三年，劉歆等雜定婚禮[1]，四輔公卿大夫傳千朗史家屬可行親迎，次年立皇后亦納采、卜吉。魏晉南北朝時，皇太子娶太子妃的婚禮都沒有請迎，自東漢到東晉時很多時都不依六禮成婚。
唐代以後，皇太子開始請迎，而親王的婚禮都會依隨六禮。後來暨「問名」於「納采」和「請期」於「納成」；是故雖然概念上還是依六禮而行，實際上只有「納采」、「納吉」、「納徵」和「親迎」四禮。而朱子家禮更將「納吉」和「納徵」合為一禮，所以只有三禮。
元朝時，婚禮會加多議婚一禮。
明朝洪武元年時，方以朱子家禮為標準制定婚禮。
清朝時，據通禮記載，漢官自七品以上共有九禮，但都拼入了成婦成婿之禮，而古代的六禮亦只餘下「議婚」、「納采」、「納幣」、「請期」與「請迎」五禮。其他士、庶人結婚都比較簡單，而民間的婚禮一般都會依朱子家法進行。
唐代，新婚之婦見舅姑，俗名拜堂。北宋時，新婚日先拜家廟，行合巹禮，次日五更，用一桌，盛鏡臺鏡子於其上，望上展拜，謂之新婦展拜。至南宋，則改在新婚當天。
坐富貴禮後，新婚夫婦牽巾到中堂先揭新娘蓋頭，然後「參拜堂，次諸家神及家廟，行參諸親之禮」。後世一般在迎娶當天先拜天地，然後拜堂。清代和**時均有將拜天地和拜祖先統稱為拜堂禮之說。
唐代自皇室至士庶，普遍行之。宋以後，風行全國，所拜為天地、祖宗、舅姑（公婆），並夫妻交拜，表示從此女子成為男家家族的一員，因而成為婚禮過程中最要的大禮。近化「拜堂」範圍擴大，除天地祖先尊親及交拜外，更須拜畢家族尊親、友好賓朋。
鄉村於新婚次日拜宗祠後，尚須拜揖鄉黨鄰里，婚禮始告成立。
南北朝時，夫妻對拜固定為婚姻禮儀。唐以前北方地區民間稱「交拜禮」，在特設的青廬(飾青布幔的屋子)舉行。唐時「拜堂」一詞正式出現。
北宋時，新婚日先拜家廟，行合巹禮，次日五更，用一桌，盛鏡臺鏡子於其上，望上展拜，謂之新婦展拜。至南宋，則改在新婚當天。坐富貴禮後，新婚夫婦牽巾到中堂先揭新娘蓋頭，然後「參拜堂，次諸家神及家廟，行參諸親之禮」。
後世一般在迎娶當天先拜天地，然後拜堂。
清代和**時均有將拜天地和拜祖先統稱為拜堂禮之說。近代多於當日辰、巳、午中的某一個時辰舉行。一般在男方家堂拜堂中的夫妻對拜前設供案，置香燭，陳祖先牌位等。
拜堂之始，燃燭，焚香，鳴爆竹，奏樂。樂此，禮生(即婚禮主持人)誦唱：「香菸縹緲，燈燭輝煌，新郎新娘齊登花堂。
」新人就位，隨禮生誦唱「一拜天地，二拜高堂(父母)，夫妻對拜，送入洞房」，如儀依序跪拜。在封建社會，新郎新娘先至家廟參拜祖先，之後夫妻行交拜。拜堂完畢後，新郎、新娘在眾人簇擁下進入洞房。
晉中、晉南等地，要在洞房門前或門檻上事先放一馬鞍，等新娘前腳剛跨過去，便立即將馬鞍抽去。洞房內除了有一些生活用品外，還要在門口貼喜聯，窗戶貼大紅雙喜字，屋內點大紅花燭。忻州等地，洞房門頭還要掛一個麵塑兔子。
沁縣一帶，洞房裡擺著鬥，鬥內裝有五穀，銅鏡等鎮物，用於照妖避邪；燈燭懸掛高牆，通宵不火，俗稱「長命燈」。
雁北平魯一帶，入洞房之後，新郎要手持弓箭向四面虛射，名為「攆白虎」。
晉中、晉南的一些地方，則把弓箭懸掛在牆上。民間認為，洞房易受邪魔侵擾，如果不禳解、鎮壓，就會出現異常事故，於新郎、新娘不利。晉中祁縣等地，入洞房後，新郎、新娘並肩坐炕沿上，由「全福人」招呼，把新娘的衣角壓在新郎袍襟之上。
新郎用秤桿挑去新娘頭上的「蓋頭紅」，然後退出。新娘的嫂嫂即動手脫去新娘腳上的新鞋，為她另換一雙。所謂「換新鞋，就新範」，意思是新娘以後行事要按男家規矩，受婆家約束。
忻州河曲一帶，新郎挑去新娘的紅蓋頭以後，還要用梳子象徵地給新娘梳幾下頭髮，俗稱「上頭」，表示這位女子從今以後成為他的媳婦了。早先新郎、新娘入洞房後，還要用同一器皿飲食，行「合巹(謹)禮」。一般是新郎、新娘先各端酒杯稍飲一點，然後將兩杯酒攙兌，兩人換杯飲完。
山西各地風俗稍異，雁北平獸一帶是新郎、新娘共喝一盅酒，稱為「玉皇酒」，又名「和好酒」；聞喜等地則衍變為新郎、新娘在新婚之夜同吃「合婚面」。新婚之夜，晉南一些地方還有「踩四角」的習俗。
上午七點到下午一點左右舉行。娶女的人家在家堂前置香燭，陳祖先牌位或遺像。擺上糧鬥，內裝五穀雜糧、花生、紅棗等，上面帖雙喜字。
拜堂前，燃燭焚香、鳴爆竹奏樂，然後禮生育唱，新郎新娘就位跪拜，一拜天地，二拜父母，三夫妻對拜。交拜後入洞房。換代婚禮改行鞠躬禮。
新郎、新娘進門後，有撤谷豆、抱氈等習俗，接著要「拜堂」。古代婚禮時，新娘頭上都會蒙著一塊紅蓋頭，入洞房時由新郎用秤桿揭開，一說是由婆婆揭開。《醒世姻緣傳》說：
「新人到了香案前面，狄婆子用箸揭挑了蓋頭。」
《夢樑錄·嫁娶》載，新婦人門「赳擇官執花鬥，盛五穀豆錢彩果，望門而撤，小兒爭拾之，謂之撒谷豆。」
《談徵·事部》:「今人娶婦，輿轎迎至大門則轉氈以人，弗令履地。讀白太傅〈春深娶婦家〉詩云:『青衣轉氈褥，錦繡一條斜。』則此俗唐時已然矣。」
趙翼《咳徐叢考·拜堂》卷三十一：「新婚之三日，婦見舅姑，俗名拜堂。」
朱熹《儀禮經傳通解》說：「婦拜、婿答拜，婿為舉矇頭。」
朱軾《儀禮節略》說：「吳東萊婚禮……女辭父母，拜畢，即以帕蓋頭，升車至夫家。交拜，必姆（婆婆）為去之乃合巹。」
新婦拜堂，上古時僅拜公婆和丈夫的尊長輩，自唐開始，則又拜及觀禮的賓客，故唐人又有「拜客」之稱。宋代出現新人交拜之俗，北宋著名史學家司馬光在《溫公書儀》中論述新夫婦相拜之禮時說:「鄉里舊俗:
男女相拜，女子先一拜，男子拜女一拜，女子又一拜。蓋由男子以再拜為禮，女子以四拜為禮故也。古無婿婦交拜之儀，今世俗始相見交拜，拜致恭.
宜事理之宜，不可廢也。」
宋代新娘拜堂的禮儀十分風行。《東京夢華錄》記宋人拜堂之俗說:「次日五更，用桌盛一鏡臺、鏡子於其上，望上展拜，謂之新婦拜堂。
次拜尊長親戚，各有綵緞、巧作、鞋、枕等為獻，謂之賞賀。尊卡則復換一正回之，謂之答賀。」
宋代拜堂之時，又有「牽巾」之俗。《東京夢華錄》載:「婿於床前請新婦出，二空各出彩段給一同心，謂之『牽巾』，男掛於紛，女搭幹手，男倒行出，面皆相向，至家廟前，參拜畢，女復倒行，扶人房講拜。
」南宋，拜見舅姑之儀有很大變動。古禮拜舅姑在次日，至唐猶然，北宋時仍沿襲舊制。至南宋則有了變動。
(夢粱錄)記載拜見舅姑之儀在當晚舉行。(翰墨全書)乙集亦載:「文公(家禮》，次日見舅姑，三日見廟。
今世俗於婦人門，便拜祖你公姑.流失已久。」可見，從南宋開始，民間新婦人門參拜家廟後，即拜見舅姑及諸親尊長.
俊以夫妻互拜。此後，「一拜天地祖宗、二拜公婆諸親、新人互拜」成為後世婚禮中常見的禮俗。明弘治公主婚儀中「公主咐馬同拜天地，行八拜禮」。
這樣，民間的「拜天地」被正式列人了婚禮，成為中國婚姻禮俗的一項重要程式廣泛傳習下來。
近世拜堂之俗，全國各地風行。有的地方除了拜天地祖宗之外，還興「拜花燭」、「拜鏡臺」。拜花燭的儀式是:
在大堂中，高燒紅燭兩支，置於供桌之上，由新郎新娘各拜。還有所謂「坐花燭」，其儀式是擺設桌椅披繡帳，列酒菜於桌上，高燒大紅龍鳳喜燭一對，新郎坐於正位，面向外;伴郎和新郎的「會友」列坐兩旁相伴，等候新娘來臨，情形與「高坐」相似。拜鏡臺一禮，沒有文獻說明，很難說清其含義。
合巹即新夫婦在新房內共飲合歡酒。舉行於新郎親迎新婦進入家門以後。起於上古。
本用匏（葫蘆）一剖為二，以七將兩器（瓢）之柄相連，以之盛酒，夫婦共飲，表示從此成為一體，名為「合巹」。後世改用杯盞，乃稱「交杯酒」。宋代並有行「合巹」禮畢，擲盞於床下，使之一仰一覆，表示男俯女仰、陰陽和諧的習俗，帶有明顯的性象徵的意味。
還有通過看擲於地上兩個杯的俯仰來看日後夫婦是否和諧。有些占卜的意意思，後亦以「合巹」借指成婚。
《禮記·昏義》：「婦至，婿揖婦以入，共牢而食，所以合體，同尊卑，以親之也。」孔穎達疏：
「共牢而食者，同食一牲，不異牲也......合巹，則不異爵，合巹有合體之義。共牢有同尊卑之義。
體合則尊卑同，同尊卑，則相親而不相離矣。」
宋孟元老《東京夢華錄·娶婦》：「互飲一盞，謂之交杯酒。飲訖，擲盞並花冠子於床下，盞一仰一合，俗雲大吉，則眾喜賀，然後掩帳訖。」
宋吳自牧《夢粱錄·嫁娶》：「禮官……命妓女執雙杯，以紅綠同心結綰盞底，行交巹禮畢，以盞一仰一覆，安於床下，取大吉利意。」
唐朝前期，合巹只是用酒漱口，並非真飲。到唐時，才真正演變為喝酒，還要一飲而盡，這時瓢已改為真正的酒杯，稱為「合歡杯」。新婚夫婦要共飲「合歡酒」。
盛唐詩人宋之問的詩「莫令銀箭曉，為盡合歡杯」，就是描寫這種風俗的。
唐朝敦煌，合巹一般喝葡萄酒，還有人在旁唱祝福詞:「酒是蒲桃酒，將來上使君，幸垂與飲卻，延得萬年春。」新娘則回道:
「酒是蒲桃酒，先合主人嘗，姑娘已不嘗，其酒灑南牆。」唐人並用五色綿連繫兩杯，有的還讓兒童兩人互動捧合歡杯。唐人合巹之儀對宋人產生了直接影響。
宋朝以後，世人多不再用早期合香禮中的「四爵兩香」，而是用常用酒器代替。宋時，合巹已演變成喝「交杯酒」。
《東京夢華錄》載，宋人一般用綵線將兩個酒杯連線，新人各飲一盞，稱為交杯。飲完之後，將酒杯擲扔床下，如果兩個酒杯一仰一合，則認為大吉，眾人都來賀喜。喝「交杯酒」的婚俗一直沿用到明清以後，它作為中國傳統婚禮中一個很有特色的部分歷代傳承下來。
合巹杯，是古代婚禮上用來喝交杯酒的專用杯子。
明代胡應麟的《甲乙剩言》中提到「合巹玉杯」時說：「形制奇特，以兩杯對峙，中通一道，使酒相過。兩杯之間承以威鳳，鳳立於蹲獸之上。
」這段文獻中所提到的合巹杯的形狀結構，與包山楚墓中所出的這件雙聯漆杯基本吻合，只是鳳鳥雙聯杯缺一蹲獸而已。因此，這件漆雙聯杯應是所謂的「合巹杯」。
在晉和唐宋文獻中，都有關於「合巹杯」的記載，而且認為用合巹杯喝交杯酒是婚禮上的重要禮儀。明清時期還有玉雕合巹杯流傳至今。
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