1樓：帥的想毀容
在很多哲學家看來，孤獨，乃是人存在的本質。孤獨不是一種心理狀態，而是全人類要面對的客觀事實，是一個「嚴肅的哲學問題」。
第一種認識孤獨的哲學觀點：「我們生來就是孤獨」。
現代人文主義生存哲學，如叔本華和尼采認為，每個人一生下就註定受到生存意志的擺佈，對意志的領悟不能訴諸理性，只能求助於神祕的自我體驗，生存意志讓人類慾壑難填，得不到的和暫時得到的都只是痛苦，人生是悲劇、夢幻和泡影，徒勞的行動最後只是一場幻滅。
存在主義先驅克爾愷郭爾說，任何一個人都是一個孤獨的個體，他生來獨一無二，不可替代。每個人的一生中，隨時隨地都在體驗著人生的各種各樣的痛苦和磨難，讓人類意識到自己的不確定性和有限、脆弱，並從「死亡」中體會到人的終極性的悲劇下場。
薩特也很悲觀，他認為人生而自由，人就是自由，每個人除了自己之外，沒有其他的立法者。上帝既然已死，一切事情都可能發生，再也沒有別的東西為個體生命提供尺度和參照，因此，每個人都處於孤獨之中，一切都需憑自己決斷。人類無法跟最高的真實對話，也不能再在上帝或者誰那裡找到庇身之所。
空無的萬神殿並未讓人類有成為主宰的勝利之感，反而讓他覺得生命無所依託，孤立奮戰又終歸虛無。這是個體生命的悲歌，孤獨是人類的原罪，每個人都被生命之流裹挾，順從生命的擺佈而孤獨無援。
第二種觀點，自我的孤獨來自於和他人的關係。
首先，自我的本質是什麼？在不同的情境裡，「自我」都是不同的，我們會在求職時把自己描述成「認真負責、出類拔萃」，甚至「精通office軟體操作」人，在社交網路上給自己貼的標籤則是「貓控」、「二次元少女」「吃貨」、「風一樣的女子」。這意味著，我們看待自己與所處的情境是如此的相關，我們無法抗拒這樣一種感覺：
在這些因不同場合而對自我做出不同描述的背後，存在著一個不因背景而改變的「真正的自我」。
離開了特定社會的語境，說一個人「風趣幽默」、「紳士風度」「有教養」是什麼意思？如果沒有置身於那些對「美麗迷人」、「學識淵博」「三觀正確」等品性與你有相似觀念的人當中，這些品性又如何理解？於是，我們認識自我的思維語境，早就預設了他人的存在。
海德格爾說，從本質上講我們是共同體的一份子，正是在這個共同體中，我們學會了怎麼樣成為一個個體。卡爾·馬克思更直截了當的說，我們都是社會性的存在，我們只有在一個（特定型別的）社會中才能獲得自己的身份。
澄清了自我，也就不可避免的導向下一個問題：每個人都處在與他人的關係中，與他人共處，為何我們還是孤獨？
自我被哲學家們認為是我們唯一可以確定的東西，薩特說「他人即地獄」，在《存在與虛無》中，薩特把我們與他人的關係從本質上定義為衝突。因為，我們每個人都力圖按照某個形象創造自我，這樣，他人就外在於這種創造，他們是我們創造自我的工具，或者尚待加工的材料，或者是創造自我的討厭的障礙。他人提出種種要求，設定期望，來限制我們的能力，規制我們的行為，於是也就干涉了我們創造自我的自由。
我們藉由他人的存在更加意識到個體孤獨無依，體會到個體生命與他人不可調和的矛盾，這是孤獨的源泉。
心理學、社會學以及很多的哲學家，都認為溝通當然的可以消解孤獨感，這種說法在維特根斯坦和莊子那裡則受到限制。維特根斯坦拒絕承認語言可以描述所有的東西，事實問題可以言說，然而「什麼愛情？」「人生的意義是什麼？
」，卻都是「神祕之域」，是「不可說」的。莊子說「道不可言，言而非也」，禪宗佛教說「不可思議」，都是拒絕語言可以承載一切的先見之誤，也就是說，語言不能完全的表述所想。所以，他們甚至拒絕承認溝通的可能性，尤其是在涉及思想、觀念時。
溝通的效用還依賴溝通雙方對語言精確的共同理解，但既然語言是受到限制的，更何況我們組織語言的能力有限，溝通的絕對效用也就無從談起。
第三種觀點，現代人的孤獨體驗。「我迷失在鋼筋水泥的叢林裡，找不到自己」。
這是一種將社會形態與個體經歷結合起來的哲學觀點。因為我們其實都生活在某個社會裡，我們的行為受到社會的塑造，我們的生存狀態和精神狀態也跟社會形態密不可分。照這個觀點看，現代人的孤獨感就和古代人不同。
所以對我們當下的人而言，就不能空泛地說個體存在的孤獨，和他人即地獄了，要具體事實具體分析。
資本主義革命以來，技術一直在進步，環環相扣，我們的生活和交往也就與以往相比有了革命性的變化。比如：
現代社會工業和科技正加劇個體之間的疏離，消費主義讓我們成為商標的附庸，好像每個人都是由他消費的品牌定義的，穿什麼樣的衣服、開什麼樣的車有了定義一個人的能力。除了我們自身，就只能和自己的產品做無意義的獨白。
自我是個人安全感的基礎，而科層制和流水線，把我們變成龐大生產機器上的螺絲釘，讓我們喪失了自我，我們自以為知道自己想要的東西是什麼，而實際上他想要的只不過是別人期望他要的東西。因此自我在根本上受到削弱，人覺得無能為力和極度不安全，從而在失去自我的過程中體驗著孤獨。
甚至，我們與內在的自我也失去了接觸，反思自我已經不流行了。我們還失去了與土地和自然的親密關係，它們曾經是我們認識人類本質的參照，古人講格物致知，現在我們對著一件阿瑪尼或者香奈兒五號能格出什麼來呢？
然而網際網路的出現是又一次「資訊革命」，人們驚喜地發現，工業時代未來恐怖的幻象到來之前，就擁有了抱團取暖的工具。「自我」重新變得重要了，孤獨又有了化解的方式，溝通變得如此便捷，以至於孤獨似乎不再是一個沉重的哲學命題，而是一個可以排解的社交困境。
當人們藉助社交**搜尋有趣的資訊，與有共同興趣愛好的人交流時，他在做的就是對於孤獨的抗拒。
人是一個追求生存意義的精神存在，他的靈魂終其一生都在追求超越，但肉體終將死亡的事實，時刻在提醒他個體生命的脆弱無依。他人的存在，也時刻讓人類意識到，人與人之間的關係從本質上來看是互為陌生的。但孤獨靈魂之間的溝通和交流，嘗試與他人抱團取暖的種種努力，姑且算是對「我們生來就是孤獨」的超越。
2樓：榛子殼兔子
柏拉圖在《會飲篇》裡有一個小故事，劇作家阿里斯托芬為宴會上的人們講了一則奇妙的寓言：很久以前，我們都是「雙體人」，有兩個腦袋、四條胳膊、四條腿，由於人類的傲慢自大，眾神之王宙斯把人劈成兩半，於是人類不得不終其一生苦苦尋找另一半，但是被劈開的人太多了，找到「另一半」成了最難的事情之一，但是孤獨的「半人」仍然苦苦尋找著。
阿里斯托芬說這就是愛的起源，「半人」這種不完整的狀態更隱喻著個體永遠是未完成的、殘缺的，它訴說著人類精神的孤獨，和人類試圖從孤獨中走出來的焦慮。
在很多哲學家看來，孤獨，乃是人存在的本質。孤獨不是一種心理狀態，而是全人類要面對的客觀事實，是一個「嚴肅的哲學問題」。
第一種認識孤獨的哲學觀點：「我們生來就是孤獨」。
現代人文主義生存哲學，如叔本華和尼采認為，每個人一生下就註定受到生存意志的擺佈，對意志的領悟不能訴諸理性，只能求助於神祕的自我體驗，生存意志讓人類慾壑難填，得不到的和暫時得到的都只是痛苦，人生是悲劇、夢幻和泡影，徒勞的行動最後只是一場幻滅。
存在主義先驅克爾愷郭爾說，任何一個人都是一個孤獨的個體，他生來獨一無二，不可替代。每個人的一生中，隨時隨地都在體驗著人生的各種各樣的痛苦和磨難，讓人類意識到自己的不確定性和有限、脆弱，並從「死亡」中體會到人的終極性的悲劇下場。
薩特也很悲觀，他認為人生而自由，人就是自由，每個人除了自己之外，沒有其他的立法者。上帝既然已死，一切事情都可能發生，再也沒有別的東西為個體生命提供尺度和參照，因此，每個人都處於孤獨之中，一切都需憑自己決斷。人類無法跟最高的真實對話，也不能再在上帝或者誰那裡找到庇身之所。
空無的萬神殿並未讓人類有成為主宰的勝利之感，反而讓他覺得生命無所依託，孤立奮戰又終歸虛無。這是個體生命的悲歌，孤獨是人類的原罪，每個人都被生命之流裹挾，順從生命的擺佈而孤獨無援。
第二種觀點，自我的孤獨來自於和他人的關係。
首先，自我的本質是什麼？在不同的情境裡，「自我」都是不同的，我們會在求職時把自己描述成「認真負責、出類拔萃」，甚至「精通office軟體操作」人，在社交網路上給自己貼的標籤則是「貓控」、「二次元少女」「吃貨」、「風一樣的女子」。這意味著，我們看待自己與所處的情境是如此的相關，我們無法抗拒這樣一種感覺：
在這些因不同場合而對自我做出不同描述的背後，存在著一個不因背景而改變的「真正的自我」。
離開了特定社會的語境，說一個人「風趣幽默」、「紳士風度」「有教養」是什麼意思？如果沒有置身於那些對「美麗迷人」、「學識淵博」「三觀正確」等品性與你有相似觀念的人當中，這些品性又如何理解？於是，我們認識自我的思維語境，早就預設了他人的存在。
海德格爾說，從本質上講我們是共同體的一份子，正是在這個共同體中，我們學會了怎麼樣成為一個個體。卡爾·馬克思更直截了當的說，我們都是社會性的存在，我們只有在一個（特定型別的）社會中才能獲得自己的身份。
澄清了自我，也就不可避免的導向下一個問題：每個人都處在與他人的關係中，與他人共處，為何我們還是孤獨？
自我被哲學家們認為是我們唯一可以確定的東西，薩特說「他人即地獄」，在《存在與虛無》中，薩特把我們與他人的關係從本質上定義為衝突。因為，我們每個人都力圖按照某個形象創造自我，這樣，他人就外在於這種創造，他們是我們創造自我的工具，或者尚待加工的材料，或者是創造自我的討厭的障礙。他人提出種種要求，設定期望，來限制我們的能力，規制我們的行為，於是也就干涉了我們創造自我的自由。
我們藉由他人的存在更加意識到個體孤獨無依，體會到個體生命與他人不可調和的矛盾，這是孤獨的源泉。
心理學、社會學以及很多的哲學家，都認為溝通當然的可以消解孤獨感，這種說法在維特根斯坦和莊子那裡則受到限制。維特根斯坦拒絕承認語言可以描述所有的東西，事實問題可以言說，然而「什麼愛情？」「人生的意義是什麼？
」，卻都是「神祕之域」，是「不可說」的。莊子說「道不可言，言而非也」，禪宗佛教說「不可思議」，都是拒絕語言可以承載一切的先見之誤，也就是說，語言不能完全的表述所想。所以，他們甚至拒絕承認溝通的可能性，尤其是在涉及思想、觀念時。
溝通的效用還依賴溝通雙方對語言精確的共同理解，但既然語言是受到限制的，更何況我們組織語言的能力有限，溝通的絕對效用也就無從談起。
第三種觀點，現代人的孤獨體驗。「我迷失在鋼筋水泥的叢林裡，找不到自己」。
這是一種將社會形態與個體經歷結合起來的哲學觀點。因為我們其實都生活在某個社會裡，我們的行為受到社會的塑造，我們的生存狀態和精神狀態也跟社會形態密不可分。照這個觀點看，現代人的孤獨感就和古代人不同。
所以對我們當下的人而言，就不能空泛地說個體存在的孤獨，和他人即地獄了，要具體事實具體分析。
資本主義革命以來，技術一直在進步，環環相扣，我們的生活和交往也就與以往相比有了革命性的變化。比如：
現代社會工業和科技正加劇個體之間的疏離，消費主義讓我們成為商標的附庸，好像每個人都是由他消費的品牌定義的，穿什麼樣的衣服、開什麼樣的車有了定義一個人的能力。除了我們自身，就只能和自己的產品做無意義的獨白。
自我是個人安全感的基礎，而科層制和流水線，把我們變成龐大生產機器上的螺絲釘，讓我們喪失了自我，我們自以為知道自己想要的東西是什麼，而實際上他想要的只不過是別人期望他要的東西。因此自我在根本上受到削弱，人覺得無能為力和極度不安全，從而在失去自我的過程中體驗著孤獨。
甚至，我們與內在的自我也失去了接觸，反思自我已經不流行了。我們還失去了與土地和自然的親密關係，它們曾經是我們認識人類本質的參照，古人講格物致知，現在我們對著一件阿瑪尼或者香奈兒五號能格出什麼來呢？
然而網際網路的出現是又一次「資訊革命」，人們驚喜地發現，工業時代未來恐怖的幻象到來之前，就擁有了抱團取暖的工具。「自我」重新變得重要了，孤獨又有了化解的方式，溝通變得如此便捷，以至於孤獨似乎不再是一個沉重的哲學命題，而是一個可以排解的社交困境。
當人們藉助社交**搜尋有趣的資訊，與有共同興趣愛好的人交流時，他在做的就是對於孤獨的抗拒。
人是一個追求生存意義的精神存在，他的靈魂終其一生都在追求超越，但肉體終將死亡的事實，時刻在提醒他個體生命的脆弱無依。他人的存在，也時刻讓人類意識到，人與人之間的關係從本質上來看是互為陌生的。但孤獨靈魂之間的溝通和交流，嘗試與他人抱團取暖的種種努力，姑且算是對「我們生來就是孤獨」
權利的本質是什麼，權力的本質什麼？權力來源於哪裡
關於權利的本質，實際上有三種理論 第一是選擇論，權利人是基於充分的理由而有權力解除他人義務的人 第二是受益論，權利人是他人義務的直接受益者 第三是利益論，權利人視其利益非常重要，以至於必須通過給其他人施加義務，而獲得保護之人。社會學定義 權力是指產生某種特定事件的能力或潛力 許多心理學家視權力為人們...
長江源於什麼流經哪兒流入哪兒，長江的發源地是？它流經幾個省，在哪裡匯入哪裡
長江發源於青藏高原的唐古拉山脈各拉丹冬峰西南側，長江干流流經流經青海 四川 雲南 重慶 湖北 湖南 江西 安徽 江蘇 上海11個省 自治區 直轄市，於崇明島以東注入東海 我國第一長河，全長約6300 比黃河長800餘公里，在世界大河位居世界第三位，長江干流自西而東橫貫中國中部。長江干流宜昌市以上為上...
日本的和服穿著很漂亮，那麼它們起源於哪兒
一 這是三國時期東吳和日本的 活動給日本帶來紡織服裝縫紉方法的原因。更準確地說，五福是指以絲綢為面料的高階和服，而棉製和服則稱為 太武 過去，五福和和服這兩個概念是分開的 因為貴族所穿的和服大多不是來自東吳，而是來自唐朝，這種服裝以前叫 唐服 但今天這兩個概念幾乎重疊了。如今，許多賣和服的商店都會在...