1樓：匿名使用者
迴歸自性是方便的說法，是隨順世間的語言的一種說法，實際上並無自性可迴歸。
「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，三界唯是一心，沒有第二，沒有對待，若說迴歸，就有了能迴歸之物與所迴歸之地，那就成了對待，所以呢，說迴歸是方便的說法。
一切法無常，找不到自性，也沒有能歸回和所迴歸的對待，所以說呢，迴歸亦是方便的說法。
佛菩薩說法會隨順世間的語言，比如佛菩薩也說我，這表示佛菩薩也有我執嗎？凡夫說我，那是我執的表現，佛菩薩說法的時候也會用到我這個詞語，但這並不能表明佛菩薩就有我執。
佛法很靈活，學習佛法要打破語言文字的束縛，多讀讀經書，多讀讀大德的論述，多思考，就不會死在句下了。
2樓：匿名使用者
法，方法，方法是人創造的，沒有自性是對的。但是眾生有自性，眾生通過各種方法來回歸到自性上去，所以眾生要回歸自性也是對的。
3樓：匿名使用者
自性中無色,迴歸亦無色,然離於色者才叫真迴歸！
4樓：匿名使用者
法無自性，迴歸的是眾生的自性，這是兩碼事
5樓：匿名使用者
生命如此精彩，生命如此回晃。
問：什麼是自性佛，怎樣能迴歸自性
6樓：莫文靈雲南
問：什麼是自性佛，怎樣能迴歸自性？唸佛時想四個字的字型嗎？還是邊念邊想佛長得啥樣呢？請您教末學該如何的唸佛？
譚林長回答：什麼是自性的佛啊？自性的佛就是我們每個眾生，人人本具，個個不無的真心本性。
真心本性在**呢？就是在作用那。自性可不可見呢？
可見，就是在作用處見。可不可得呢？不可得。
看，我拿起來這個小鬧鐘了，可不可得？大家說，可不可得？怎麼不可得，我手裡不有個鬧鐘嘛，怎麼不可得？
我不作用的時候，自性可不可得？自性沒有物，可得什麼？他什麼都沒有，得什麼？
他無智也無得，沒有得，也沒有不得。他不變的，你要得什麼呢？比如我有所得，在哪？
什麼東西可得呢？有什麼東西可得啊！《心經》裡告訴我們「無智亦無得」。
你要有什麼得的？他無物怎麼得啊！本來無物就是指自性說的。
怎麼能知道自性呢？念自性就知道自性了唄！阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，這就是在念自性佛。
哪個是自性佛啊？能唸的心就是自性。阿彌陀佛，哪來的阿彌陀佛？
就是能唸的本體，就是自性，所念的佛，是能唸的本體，能所是一不是二。阿彌陀佛是你自性生出來的，所以說，念自性佛，唸佛就回歸自性了。
你看我手拿這個鬧鐘，我手歸誰了啊？鬧鐘歸我手了還是我手歸鬧鐘了啊？我拿著鬧鐘，手就歸鬧鐘了；我請佛像，手就歸佛像了。
佛告訴我們，鬧鐘是物，它會壞的，它可以作用。如果你拿著鬧鐘不放，你這個手就被障礙了。所以說讓我們放下鬧鐘，迴歸自性，迴歸本來清淨。
自性是說你能覺能知的,能夠起種種想念的本體說的，本體就是真心說的。
怎麼能夠迴歸自性？就是看破放下。如果你看破放下沒有功夫，你就念阿彌陀佛，就叫回歸自性了。
簡單不啊？唸佛迴歸自性，成佛之法。如果大家都明白這個理了，誰都能生阿彌陀佛啊！
你看，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，不就生阿彌陀佛嘛！我們生阿彌陀佛，這個時間短，機會少，因為我們生什麼？生煩惱多！
所以說你不能往生的原因，是你生煩惱多，你不懂得自性,生阿彌陀佛，就生極樂生清淨。你不生阿彌陀佛，生那些煩惱，會把你包裹，纏起來，把你鎖起來，枷鎖嘛。所以我們就沒有看破放下這個功夫。
唸佛時想四個字的字型呢？還是邊念邊想佛的樣子呢？我念佛的時候什麼都不想，不想這個四個字的字型。
唸佛的時候什麼樣呢？阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，我也不想「阿」字什麼樣，我也不想「彌」字什麼樣，我也不想「陀」字什麼樣，我也不想「佛」字什麼樣。為什麼？
不要想這四個字是什麼樣子，應該是要明白：這四個字組成一起就叫一個淨念。因為「淨念相繼，不假方便，自得心開」。
他沒說「淨字」相繼， 也沒說」淨像」相繼，他就讓你「淨念」：阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……阿彌陀佛什麼？阿彌陀佛啥也沒有，有什麼？
空生有，有還歸空，什麼也沒有啊！不念阿彌陀佛有沒有啊？有啊，念善，幫助人了，十善，善有沒有啊？
有福啊！惡，有禍啊！阿彌陀佛什麼都沒有啊！
四個字，六個字，組合到一起就是一個念，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，就是一個念，這一個念就是純淨的念，沒有善沒有惡的念叫純淨念，這麼個淨念相繼。
佛本來無像，你想什麼樣像啊？你想這像可以，想像有沒有唸啊？想出像了嘛，有個唸了嘛，把唸佛的念給什麼啊？
給障礙了，清淨心生清淨念。不要再胡思亂想了，因為我們沒有那個觀的功夫。《觀無量壽經》裡面那十六觀啊，那得有功夫觀。
我們就適合持名唸佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，四個字是一個念，別分開，不要把四個字分開，四個字就是一念，這樣想就簡單了。簡單不？阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，你想，我是觀阿還是觀彌啊？
是觀陀啊還是觀佛啊？你就分四個念，知道不啊？四個字就是一念，這一念就清淨，什麼都沒有。
一念心，生的一個念，一真嘛，一真生的這個念，這個念還是跟一真相應，這就是不二法門，當下就悟道，那不就明白了，不要再去胡思亂想了。
自性裡面什麼都沒有 那是我們本來的面目 90
7樓：艾慕洛斯
其實佛教裡面的東西要實證才有意義，沒有實證，永遠不知道那裡是怎麼樣的。現在復旦大學好多教授研究佛學比廟子裡面的和尚研究的精深的，多得是，可是終究於自身沒有利益，因為沒有實證啊。『
本師釋迦摩尼佛不是常說，佛法是不可思議，其中就有這個意思，凡人的智慧是體會不到的。佛家寂滅為樂的宗旨，你是在用凡夫的思維在覺得那裡什麼都沒有，覺得傷感吧，其實不是的。
諸行無常 是生滅法 生滅滅已 寂滅為樂
佛說，所有事物的執行都是無常變化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生與死的概念，才會感到所有事物的無常生滅；如果沒有生與死的分別，就不會感到諸行無常了。
幸與不幸都是相對而言的，沒有不幸也就無所謂幸。似乎每個人都覺得別人過得幸福。自己過得不幸福，所以，我們總是用羨慕的眼睛看別人。
可是我們不知道，別人也常常覺得自己有許多不如意的事，所以也總是用羨慕的眼睛看著我們。而事實上，貧有貧樂，富有富苦，莫論尊卑貴賤，每個人總會有每個人的煩惱；每個人也都擁有各自值得珍惜的幸福。
文殊菩薩與維摩詰居士**佛法，如聯珠貫玉。眾人聽了，無不如醉如迷。
有一位天女看見了這種情景，便現出身形，將天花紛紛拋向聽法者的身上。
美麗的花雨從天而降，構成了一幅絢麗的圖景。
奇怪的是，當花瓣飄到諸菩薩的身上，就紛紛滑落；而當花瓣飄到各位大****的身上時，便黏著在那裡。
各位大****見狀，運起神力，想讓花瓣從身上落下。可不管他們怎麼用力，花瓣仍牢牢粘在身上，怎麼也甩不脫。
天女問舍利佛：「為什麼要將花去掉呢？」
捨得佛說：「這花粘在身上，與佛教的戒律不符，所以想辦法把它抖落。」
天女說：「不要這樣說，花的本身並沒有符合不符合教義的區別，之所以認為它不符合教義，是因為你自己生起了想法。你看大菩薩們，他們並不把花看作是花，所以花雨不沾衣。
而你們心中生起想法，產生畏懼之情，於是黏著了。有了黏著的念頭，怎麼能去掉黏著的花呢？」
世人之所以為不幸而煩惱，是因為心裡總是想著不幸有多苦，所以整日嗟嘆；而所謂幸福，也並非外物使然。
幸福與不幸源自於人的感覺，如果不幸真的降臨，我們仍可以改變自己的心態來使不幸轉化成幸福。
漠視不幸的事實雖然不可能使它們消失，但是不被此擾亂內心，也就可以避開不愉快的情緒。倘能如此，幸福的心情自然會有。
不是每一種不幸都是災難，有時不幸卻常常成為另一種幸福。
人生之路充滿選擇和轉折，當你處在人生的低谷時，可能就預示著轉折的來臨。人生的不幸向人們昭示的不純粹是災難，它或許告訴你原來的那種生活方式不適合你，或者告訴你原來的種種願望與現實有偏差，生活用不幸來提示你，應該暫時停下行走的腳步，傾聽自己的內心，靜心思考未來的方向。這個時候，你如果能抓住冥冥之中命運之神給你的這個暗示，你前面的路就會豁然開朗。
8樓：註冊占星師
呵呵，常寂光也是相，
也是假的。
只有佛願是真的，
只有方向是真的，
只有明白是真的，
只有覺悟是真的，
只有「覺悟一切都是假的」才是真的。
我沒有傷感，
我傷感什麼？
我空無自性，
我還傷感個錘子？
我只是「如是！」
9樓：引導者
樓主的言論是斷滅論，而佛法是非斷非常，不執空有。如心經講：空不異色，色不異空，空即是色，色即是空。
六祖壇經：何其自效能生萬法，何其自性本來具足。金剛經：
須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。莫作是念，何以故？
發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。學習佛法不能用分別心，比如有真有假，有斷有常，有空有有還在第六意識範疇。另外需要不執著，比如持一個「空見」，執著一個「空」是我，或者有個什麼本來面目。
（但自己肯定是不存在的，也不是空，而是言語道斷心行處滅的，需突破第
六、第七識。）如果您還想「迴歸自性」，還是在生滅之中，能迴歸早晚還得回來。得放下所有的看法、概念……本來當下即是，還回歸啥呀？
10樓：ionic豪
兄臺 法安!
如果說自性裡面什麼都沒有，那樓主怎麼學佛法、學習世間法，又如何會造善、造惡?
如果自性裡頭沒有包攬一切萬法種子，譬如，你今天好不容易學會了基本算數，那如果自性沒有將這個算數功能收藏起來、薰習進去的話，照理說你明天起床後一定歸零，同理，甚至最基本的拿筷子、穿衣服、洗澡等，這些功能如果不是因為薰習成種子，收藏在自性裡頭，那你永遠都跟小嬰兒一樣，什麼都不會才是。
同樣的，若無善惡種子，你縱然遇到不順境，也不會起嗔，因為無嗔種子的緣故；若遇到順境，也會因為無貪種子的緣故，不會起絲毫的貪才對。 然而，這個無煩惱種子的境界，是上地菩薩的修證境界，我們凡夫位各類煩惱種子都是具足的，焉能說什麼都沒有乎?
縱然是上地菩薩或是究竟佛，也只是將煩惱種子如貪嗔痴、慢疑、惡見、恨、忌妒、怨惱等等大小煩惱淨除，但是並沒有將無漏法種也除掉，如果連無漏法之種子也沒有，諸佛又如何示現三十二相、八十種好、三明六通、四智圓明、十八不共法、十無畏力、乃至意生身等等功德。
而六祖慧能大師開悟的時候，並不是說自性裡面什麼都沒有，而是說，何期自性、能生萬法:
這個本來就具足的自性，它本來就有能出生一切萬法的功能。
樓主若撥為空無，即是謗法、謗僧，也是謗佛。是故: 大寶積經 卷112：
寧起我見積若須彌。非以空見起增上慢。何況，能大師是在五祖開示後而大悟，開悟前所說的"本來無一物"，此句當勘酌，應以佛經為依歸才是。
樓主應當在寂靜處深思: 自性雖本自清淨，可是還有許多煩惱障之種子，須待見道(即開悟)後起修淨除，方能至究竟佛地。後學亦給個入手處:
不妨觀察自身的貪嗔煩惱，因為這是最粗重最好觀察的煩惱，當這些煩惱現起的時候，如果樓主你的自性裡頭什麼都沒有，那你怎麼會跟貪嗔相應呢?
那你無妨再繼續觀察，學佛前學佛後，乃至每天，你的貪嗔現起的情形有無改變否? 是越來越貪，還是越來越不貪，或者是越來越容易起嗔，還是越來越與不嗔相應，如果樓主你的自性裡頭什麼都沒有，那這些種子又如何會這樣改變、變異呢?
這是從煩惱方面做觀行，也可以從自我身心做觀行:
譬如樓主你每天跟一般人一樣也都需要睡眠，那睡著之後，在眠熟無夢階段，你跑去哪邊去了? 你知道自己正在睡覺嗎? 如果還知道顯然是還沒睡著。
是不是要等到半夜起來上廁所、或睡飽清醒後，才知道自己睡完覺了?
如果樓主你的自性裡頭什麼都沒有，又如何能讓你生了又滅、滅了又生；眠熟之後又再度清醒、以及累了又再度眠熟?
求教佛學者一切萬法沒有自性這句話怎麼理解
這就是說任何事物都沒有一成不變的，任何事物都沒有固定不變的特性，都是在不停的變化之中。而且，任何事物，都是因緣產生的假象，不是真實的。在古代，這個道理難以理解，現在科技發達，早已經證明佛經上這個觀點是正確的。山，可以長高，海，可以變成桑田，會氧化，愛因斯坦相對論說時光可以倒流 我們看到的世界也是假象...
一切有為法 是什麼意思，佛說 「一切有為法,盡是因緣合和,緣起時起，緣盡還無，不外如是。」這是什麼意思
一切有為法是一切依靠因緣而生的法的意思。泛指一切有作為 有造作的因緣所生法。即包含一切事物 物質 精神，以及所有現象的存在。原意作 由因緣而起的存在者 有為法是無常之法，如 金剛經 鳩摩羅什譯 偈子云 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。華嚴經 卷二十五載 如實知一切有為法，虛偽誑詐，假...
一切順利的成語表達一切順利的成語有哪些？
百事大吉 指一切順利 平安無事.徑行直遂 隨心願行事而順利達到目的.徑情直行 隨著意願,順利地得到成功.徑情直遂 徑情 任意,隨心 遂 成功.隨著意願,順利地得到成功.人馬平安 人和馬都安全.比喻旅途順利.順順當當 指十分順利,沒挫折.萬事大吉 吉 吉利,順利.什麼事都很圓滿順利.也指一切事情都已辦...