1樓：心者琴也
這是一種不尊重事實的錯誤觀念，照這個道理，孩子就不能讀《論語》、就不能讀唐詩宋詞，因為要讀懂這些都得具備一定的文學素養甚至社會經驗人生經歷。那麼孩子為什麼能讀能學呢？因為這裡面有潛移默化的影響。
**更是如此。所以中國歷史上自小學琴的例子已寫入宋代《三字經》。
事實上絕大多數歷史上和現當代成名琴家，都沒有說等到具備一定傳統文學素養才開始學古琴，多數恰是未成年時就已開始學琴，因為學古琴本身就是提高文化修養的具體手段，基本上每首琴曲都附帶有詩詞或文學典故，學了琴曲，自然會去了解這些。技巧上可以在較早時開始練習，同時通過學琴和讀書又可以培養文學及各方面藝術素質，這樣兩不耽誤。
2樓：匿名使用者
簡單點說，你如果不具備相應的文學素養的話，你無論怎麼彈，你也只能得其形，無法得其神。琴聲往往是心聲的體現，用琴聲來表達心中的感情，就是所謂的弦外之音。人琴合一，才能稱為真正的大師。
3樓：
需要文化底蘊 古琴是中國千年文化的積澱
4樓：琴兒如一
要彈好古琴,必需對琴曲有很好的理解,才能"正義"(正確把握琴曲表達的意思),而古琴現在彈的曲目多是古人所作,所以不瞭解傳統的思想、歷史背景、文化傳承，很難深刻感悟曲子所表達的情感。
要學好古琴，必須對古典文學和數學有一定修養？
5樓：燕子
不知你是從哪聽來的這麼個說法，還沒聽說數學跟古琴有這麼個關係，倒是多讀一些古典文學、優秀的文學作品對你學習古琴、更好的理解樂曲會有很大幫助，數學學得好固然好，但學習**的人大多數形象思維好，邏輯思維偏差些，也就是普遍文科好，理科差，數學也學得不好，（高考時也是考文科），但這並沒有妨礙他們很好的演奏樂曲、理解樂曲，完美的表達樂曲，進而登上藝術之巔。
6樓：匿名使用者
這個倒真是不知道有什麼必然聯絡。
要真說起來，每個音高和絃長的關係都可以用數學算出來的，不過貌似那些高手們都不知道怎麼算一樣彈得很好。
7樓：拈花帶雨
數學？？？？？
古琴是一項很感性的樂器，幹嘛要用數學來束縛？？？
8樓：米米個
修養不必說.要彈出情感修養肯定要有.因為有音階的關係.數學也要有基礎咯.不然弦的次序不容易記得
為什麼要學古琴
9樓：楚狂衰鳳
七絃為益友 兩耳是知音
排除了一些附庸風雅的琴人 再拋去一些為了謀生而學習 教授古琴的琴人剩下的這一大部分 大概都是出於喜愛而去學習的吧有人喜歡古琴豐富的低音 有人喜歡古琴溫良恭儉的音色有人喜歡古琴修身養性的功效 有人喜歡琴絃被指尖觸碰的感覺有人喜歡古琴深厚的文化內涵 有人只是因為對傳統文化的興趣和熱愛更多的人可能只是簡簡單單的喜歡
只是發自內心的熱愛 並沒有太多牽強的理由
不知是什麼原因讓樓主提出了這個問題 而面對這個問題我能給出的解答是——因為喜愛
10樓：雪山飛蚊
本身喜歡，如果閒來無事幫忙發揚中國古典文化也是功德一件啊……
11樓：臥聽竹風
中國最古老的彈撥樂器
琴棋書畫之首
中國文化之必不可少的組成部分
修身養性
………………
其實沒那麼多理由，喜歡就學
古人為什麼如此推崇古琴?
12樓：無名之人
古琴藝術之所以能獨樹一幟而備受推崇，除「琴德最優」外，更由於其**的特質能順乎自然，耐人尋味，符合中華傳統文化追求意境、崇尚內在和寓意含蓄的特徵，它含藏著中華民族文化精神的核心，體現了古人修身悟道的德行，而成為人格培養和精神昇華的重要方式和手段。
彈奏之人在古琴樸實低緩而又沉靜曠遠的音聲之中，由躁入靜進而物我兩忘，「獨坐幽篁裡，彈琴復長嘯」，「致樂以治心，樂則安，安則久」。儒學創始人孔子對琴十分推崇，能彈琴唱詩經三百首，還曾向師襄學琴，成為後世士人典範。
古琴在文學史上的象徵意義
13樓：冥亡心
古琴藝術是繼崑曲之後被列入「人類口頭與非物質遺產」的第二個中國文化門類。
琴棋書畫，曾是中國古代文人引以為傲的四項技能，也是四種藝術。其中，琴樂是中國歷史上淵源最為久遠而又持續不斷的一種器樂形式，其可考證的歷史有三千年之久。「高山流水」、「焚琴煮鶴」、「對牛彈琴」等婦孺皆知的成語都出自和琴有關的典故。
然而，由於琴自古都是文人自我陶冶的一種雅好，很少在公眾場合演奏，所以現代人對它的瞭解已經十分有限。此次，古琴被列入「人類口頭與非物質遺產」，受到了國內和世界的關注，古老的古琴藝術也許將迎來一個嶄新的春天。
古琴，屬彈撥樂器。它最早是依鳳身形而製成，其全身與鳳身相應（也可說與人身相應），有頭，有頸，有肩，有腰，有尾，有足。它長3尺6寸5分，代表一年有365天；一般寬約六寸（20公分左右）。
一般厚約二寸（6公分左右）。琴面是弧形，代表著天，琴底為平，象徵著地，又為「天圓地方」之說。13個琴徽，是標識弦上泛音和按音音位之用，由粗而細，自外向內排列。
代表著一年有12個月及閏月... ... 「琴頭」上部稱為額。
額下端鑲有用以架弦的硬木，稱為「嶽山」，又稱「臨嶽」，是琴的最高部分。嶽山邊靠額一側鑲有一條硬木條，稱為「承露」。上有七個「弦眼」，用以穿系琴絃。
其下有七個用以調絃的「琴軫」。琴頭的側端，又有「鳳眼」和「護軫」。自腰以下，稱為「琴尾」。
琴尾鑲有刻有淺槽的硬木「龍齦」，用以架弦。龍齦兩側的邊飾稱為「冠角」，又稱「焦尾」。七根琴絃上起承露部分，經嶽山、龍齦，轉向琴底的一對「雁足」，象徵七星。
琴底部有大小兩個音槽，位於中部較大的稱為「龍池」，位於尾部較小的稱為「鳳沼」。這叫上山下澤，又有龍有鳳，象徵天地永珍。琴的一端以嶽山支撐琴絃，其下有琴輪用以調節弦的音高。
琴的面板（指板）無品無柱，出音孔開於底板向下傳音。古琴有效振動弦長超出其它絃樂器，且振幅寬大，故音質低沉渾厚，幽靜古樸，富於表現力。由於琴沒有「品」（柱）或「碼子」，非常便於靈活彈奏，以餘音綿長不絕為特點的古琴，其獨特的走手音是其它任何一種樂器所不具備和無法比擬的。
古琴的音箱，不象箏等樂器那樣粘板而成，而是整塊木頭掏空而成。其音箱壁較厚，又相對較粗糙，所以其聲更有獨特韻味和歷史的滄桑感。琴腹內，頭部又有兩個暗槽，一名「舌穴」，一名「聲池」。
尾部一般也有一個暗槽，稱為「韻沼」。與龍池、鳳沼相對應處，往往各有一個「納音」。龍池納音靠頭一側有「天柱」，靠尾一側有「地柱」。
使發聲之時，「聲欲出而隘，徘徊不去，乃有餘韻」。
「絲桐合為琴，中有太古聲。」源遠流長的古琴藝術，在**歷史的長河中，歷盡人間滄桑，朝代興亡。而今，它以中國古代燦爛文化的結晶，獨特完整的**體系，走向世界，匯入人類**的海洋。
古琴，在古代稱作「琴」，還有「綠綺」、「絲桐」等別稱。雖說「伏羲制琴」、」神農制琴」、「舜作五絃琴」的傳說不可信，但它的歷史確實是相當悠久了。琴，最早見之於典籍的是我國第一部詩歌總集—《詩經》。
《詩經·周南·關雎（jū）》中的「窈窕淑女，琴瑟友之」，《詩經·小雅·鹿鳴》中的「我有嘉賓，鼓瑟鼓琴」，都反映了琴和人民生活的密切聯絡。可見，三千多年前的周代，琴已經流行。後來，由於孔於的提倡，文人中彈琴的風氣很盛，並逐漸形成古代文人，必須具備「琴、棋、書、畫」修養的傳統。
孔子在提倡琴樂之初就教導說君子樂不去身，君子和琴比德，唯君子能樂。操琴通樂是君子修養的最高層次，人與樂合一共同顯現出一種平和敦厚的風範。在孔子的時代，琴樂還不僅僅是後世的君子個人的修身之樂，更是容納天地教化百姓的聖樂。
於琴樂之中，孔子聽到了文王聖德之聲，師曠聽出了商紂亡國之音。古人相信天地的氣象就蘊涵在其中，人們膜拜它，賦予它關於道德的信仰。作為「正音」，琴樂寄寓了中國千年的正統思想和文化。
古琴伴隨著人民生活，為我們留下了許多動人的故事：伯牙彈琴遇知音；司馬相如與卓文君藉助琴來表達愛慕之心；嵇康面臨死亡，還操琴一曲《廣陵散》；諸葛亮巧設空城計，沉著，悠閒的琴音，智退司馬懿雄兵十萬；以及陶淵明彈無絃琴的故事等，都為千古傳頌。
長期以來，琴家們多認為「五絃之琴，文王，武王各加一弦」而成七絃琴，似乎古琴有生以來變化就不大。但隨著出土文物的新發現，這一傳統觀念被動搖了。現在，我們參照古代文獻，得到這樣的印象：
漢以前的琴，面板和底板可以分合，琴面有裝飾性的波狀起伏，琴絃多少不定，少為五絃，多達二十弦，演奏時只彈空弦，自漢朝以後，琴面漸趨於平整，出現了區域性可以使用左手按弦的七絃琴：至魏末晉初，嵇康在他的《琴賦》中所描繪的琴，和我們現在常見的琴就十分相似了。
古琴全部音域寬達為三個半到四個八度。常用的定弦法，最低音是五線譜上大字一組的c，最高音是小字二組的a，七根弦的排列是cdfgacd弦。古琴的音色很豐富，通常演奏多使用低音區，演奏時，右手撥絃取音，有散、泛、按三種音色變化。
彈空弦，古琴家稱之為「散音」，其聲剛勁渾厚、巨集亮如鍾；泛音有的輕盈虛飄有的清亮如珠（古琴上有100多個可實用的泛音）。按音則圓潤細膩，富於表情，有似歌聲。而琴家稱之為「走手音」的左手按滑音（一種非常微弱的滑音）則如絲繞柱樑。
「吟」、「猱（náo）」、「綽」、「注」是古琴特有的左手技法，「吟」是左手指細微緩慢地搖動，其音色有如人聲吟哦；「猱」是左手指實上虛下左右滑動，取音蒼勁；「綽」即現在所指的上滑音； 「注」，即下滑音。這些手法的運用，不僅使古琴**富於人聲吟唱的特點，而且由於頻率、幅度變化所形成的各種「吟」、「猱」，還巧妙地表現了不同感情狀態下律動的緊張度。
由於不同地域風土和人的氣質的差別，形成了各種古琴演奏的流派。早在唐代，就有吳，蜀兩大派。隋唐間的琴家趙耶利，曾以「吳聲清婉，若長江廣流，綿延徐逝，有國土之風。
蜀聲躁急，若激浪奔宙，亦一時之俊」概括了吳，蜀兩派的風格特點。明清時期，古琴則發展演變為川派、虞山派，廣陵派、浙派、金陵派，中州派，諸城派，閩派等多種流派。
而近現代新的古琴流派也必然隨著中外文化的交融在不斷孕育和派生之中，這無疑將給琴壇帶來新的風貌。同時，古琴藝術，也以其獨特的表現手法和深邃的美學思想，積極地影響著現代的**創作。
中國古琴名曲，歷盡滄桑，均實為千古流傳的「雅樂」。現存較為大眾熟悉的有：幽蘭、流水、瀟湘水雲、神人暢、陽關三疊、梅花三弄、廣陵散、漁舟唱晚、平沙落雁、漁樵問答、春曉吟、灑狂、鳳求凰、唉（ǎi）乃〔唉乃，象聲詞，1、形容搖櫓的聲音；2、划船時歌唱的聲音〕、關山月等。
在琴厚重的人文積澱之外，琴的審美在世界的**中獨樹一幟。琴沒有肆意的宣洩，只在含蓄中流露出平和超脫的氣度。琴往往與詩歌密不可分，古詩詞一般都能絃歌之，韻律和頓挫詩歌和琴樂是完全統一的。
琴又講求韻味，虛實相生，講求弦外之音，從中創造出一種空靈的意境來，這又和國畫的審美追求是統一的。詩歌琴樂繪畫不同的藝術形式卻有共同的美的追求。在琴那裡，審美追求和道德追求融為一體了。
難怪世界為之驚歎。
今天，我們還有幸在中國故宮博物院。日本正倉院，以及現代古琴家，收藏家的手中，看到唐宋以來，工藝精緻，音色優美的古琴。這些儲存了一千多年的古老樂器，都是無價之國寶。
「月色滿軒白，琴聲亦夜闌；冷冷七絃上，靜聽松風寒。古調隨自愛，今人多不彈；為君投此曲，所貴知音難。」這是唐代詩人劉長卿發出的感喟。
但我們有理由相信，隨著中國古琴進入「人類口頭和非物質文化遺產」，會有越來越多的人關注這「大音希聲」，領略其奧妙無窮的神韻和深遠的藝術意境。年輕朋友們，讓我們去除一些輕狂和浮躁，透過這古奧之曲，悉心體驗蘊藏在琴聲中的詩情畫意吧！
附：南宋建都臨安，臨安成為當時的政治、文化中心。著名琴師多出在這一帶，稱之為浙派，他們的傳譜稱『浙譜『，以區別於以前的『江西譜『。
浙派中以張巖的琴師郭楚望成就最大。他繼承並發展了傳統的琴曲，有一些頗具特色的琴曲創作。這些琴曲通過他的學生劉志方傳授給徐天民、毛敏仲。
從此，浙派的琴曲藝術一直影響到元、明各代。
明代的琴界主要分為江、浙兩派。浙派繼承了南宋徐天民的傳統，如《梧崗琴譜》的編者黃獻，《杏莊太音補遺》的編者肖鸞，他們都以『徐門正傳『見稱。《風宣玄品》的序言中所說：
『世傳操有二，曰：浙操徐門，江操劉門『。不過，就影響大、小來看，兩派並不是平衡的。
其中浙派出版了許多譜集，傳授了大量生徒。劉珠在《絲桐篇》中介紹了具體情況：『近世所習琴操有三：
曰江、曰浙、曰閩。習閩操者百無一二，習江操者十或
三、四，習浙操者十或六七。據二操觀之：浙操為上，其江操聲多煩瑣；浙操多疏暢，比江操更覺清越也。『
浙派琴師毛敏仲和徐天民編纂了《紫霞洞琴譜》，重要琴著還有：《琴操譜》（郭楚望）、《琴述》（袁桶）、《霞外琴譜》（金汝勵）、《琴學名言》（徐夢吉）、《梅雪窩刪潤琴譜》（徐仲和）、《梧崗琴譜》（黃獻）、《杏莊太音續譜》（蕭鸞）等。浙派的代表琴曲有《瀟湘水雲》、《漁歌》、《樵歌》、《胡笳十八拍》等；其藝術風格表現為流暢清和。
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