什麼是佛,還有佛法無邊是什麼意思

2021-03-07 09:03:47 字數 5312 閱讀 5376

1樓:xhj北極星以北

佛,fo,從人從弗。人表意,表示看不清楚;弗(fu)表聲,有"不正而使其正義「之義。佛,表示看不清楚而想看清楚之意。

佛, 梵文 buddha音譯「佛陀」的簡稱 [梵文 buddha ]。意譯為「覺者」、「知者」、「覺」。覺有三義:

自覺、覺他(使眾生覺悟)、覺行圓滿,是佛教修行的最高果位。據稱,凡夫缺此三項,聲聞、緣覺缺後二項,菩薩缺最後一項,只有佛才三項俱全。小乘講的「佛」,一般是用作對釋迦牟尼的尊稱。

大乘除指釋迦牟尼外, 還泛指一切覺行圓滿者。「佛」字由左邊的「人」與右邊的「弗」構成,「弗」為「不」的同源字,加單人旁就是不是凡人,說明稱之為佛的人,本就是超脫凡人慾念、思想的人。

佛法無邊:

佛法,指佛所說之教法,包括各種教義,及其所表達之佛教真理。謂佛教之真理廣大無邊,非任何世間之道法、典籍所可比擬、局囿者。大乘起信論因緣分(大三二·五七五下):

『為欲總攝如來廣大,深法無邊義故,應說此論。』今之俗語多套用『佛法無邊』一語,比喻神通廣大,無所不能。

2樓:引經據典正法

「佛」這一個字,是從印度梵文音譯過來的,它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯,而採「佛陀」這個音譯呢?因為佛陀的含意,是無限的深廣,我們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括,因此,就採用音譯,然後再加以批註。

「佛」這一個字,有體、有用。從它的本體上說是「智慧」,從它的作用上來講是「覺悟」。

就體上講,智有三種:

第一、「一切智」:用現代哲學的名詞來講,就是正確的瞭解宇宙的本體;這樣的智慧,在佛法裡稱為「一切智」。

第二、「道種智」:種是指種種繁多的現象,宇宙之間的現象,種類無量無邊,這許許多多的現象,怎麼產生的?從**來的?

現象、過程如何?後來結果如何?能夠正確明瞭宇宙永珍的智慧,叫做「道種智」。

第三、「一切種智」:就是對於宇宙人生的真相,究竟圓滿的明瞭,沒有一絲毫的迷惑,也沒有一絲毫的差誤,這樣的智慧,叫做「一切種智」。

釋迦牟尼佛,具足這三種智。由這個智慧起作用,當然,對於整個宇宙人生的真相,得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類:

第一、是自己覺悟了。

第二、是能夠幫助別人覺悟,這叫做覺他。

第三、是圓滿的覺悟。

小乘阿羅漢、辟支佛,這些人自己覺悟。他們自覺之後,還沒有發心,主動的去幫助別人覺悟;經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後,能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。

「希望覺悟」,就是機緣成熟,菩薩一定會主動的幫助他,使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其它宗教裡面讚美「全知全能」的主——上帝——一樣,在佛教稱之為「佛陀」。

佛告訴我們,這樣圓滿的智慧、德能,「覺」就是它的德能,它的作用,一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚,「一切眾生本來成佛」;這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說,眾生與佛都是平等的,沒有差別。

現在我們把智慧、德能都失掉了!怎麼失掉的?佛用一句話,把我們的病根說出來了——「但以妄想、執著而不能證得」這就是我們的病根之所在。

我們從佛境界落到今天這個地步,就是受妄想、執著之害;每天還在繼續不斷的搞生死輪迴,也是妄想、執著;生活過得這麼苦,還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊!妄想、執著去掉一分,我們就得一分自在,就恢復一分的智覺;要把妄想、執著斷得乾乾淨淨,我們的佛性就重新又恢復了,恢復到本來佛了,這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。

大智大覺的物件,就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個「萬」不是數字,只是形容極多——無量的無量。佛經上常說,人身上一根汗毛,或說微塵,這是講小的。

「正報」小的毛端,「依報」小的微塵;大的可到虛空法界,這一切事物就是我們智覺的物件,佛用一個代名詞代表這些萬事萬物,這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來,就是無盡的智慧、覺悟,覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」,確實是無量無邊。

所覺的物件沒有邊際,能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺,諸位要記住,是自己的本能。

不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的,那就是佛跟我們講:「我們本能的智覺與智覺的物件(宇宙人生萬事萬物),是一不是二。」這個我們很不容易理解。

實在說,如果我們很冷靜的去思惟、觀察:假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——,那這句話就可以相信,我們便應該相信;如果說「能知」跟「所知」是對立的,這個智與覺就很難講到圓滿;換句話說,那是有限的,不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們,「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二。

這是佛法裡面常講的「一真法界」,也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上,我們明瞭「佛法」這個名詞的含意,對於什麼叫「佛法」,會有一個粗淺的認識。

3樓:東山無人

佛是覺者的意思  佛法無邊 就是佛法無所不在  即深奧又接地氣

佛法無邊是什麼意思

4樓:匿名使用者

佛法無邊的主要含義包括兩個方面:甚深法力 和 甚深般若(智慧)。

世界上最先提出「佛」概念的人, 是一位貧困潦倒漂泊不定的聖者: 大鬍子燃燈古佛先生。這位滿臉絡腮鬍的西方聖者構想了一個理想的社會模式:

「極樂世界」。這裡沒有神仙界的等級差異, 人人平等, 所有的佛都具備高度的覺悟與品質, 所有的佛都生活在永遠的快樂之中。

菩提祖師, 也就是後來的如來佛祖,佛派的出現, 進一步完善大鬍子聖者燃燈古佛先生的思想體系以做補充, 創新推出瞭如來佛理論, 即三藏真經共計一萬五千一百四十四卷,從而建立佛教。唐代高僧三藏將其中的三分之一,即五千零四十八部傳入中國。

無字真經是甚深法力的部分,屬於佛教內部機密。西遊記中有三個不起眼的傢伙僅僅只偷聽了下, **就升級的相當厲害! 黃毛貂鼠吹一口氣孫悟空就受不了。

蠍子精一挑二, 把孫悟空豬八戒兩個人都打傷了。小白鼠偷聽後已經升級為半截觀音了。可見如來佛祖的法力甚深, 因為很強大, 很厲害, 所以我們說佛法無邊。

有字經書是甚深般若的部分, 佛教的內部選拔, 首先都要考核你的理論學的怎麼樣, 如來佛理論宣揚的是善, 所以唐僧沒有半點法力, 所表現出來的也都是善。可是, 善是什麼? 善以什麼標準來衡量界定?

這是沒有答案的, 需要自己去悟, 去想, 可見如來佛祖的智慧甚深, 所以我們說佛法無邊。

5樓:xhj北極星以北

佛,fo,從人從弗。人表意,表示看不清楚;弗(fu)表聲,有"不正而使其正義「之義。佛,表示看不清楚而想看清楚之意。

佛, 梵文 buddha音譯「佛陀」的簡稱 [梵文 buddha ]。意譯為「覺者」、「知者」、「覺」。覺有三義:

自覺、覺他(使眾生覺悟)、覺行圓滿,是佛教修行的最高果位。據稱,凡夫缺此三項,聲聞、緣覺缺後二項,菩薩缺最後一項,只有佛才三項俱全。小乘講的「佛」,一般是用作對釋迦牟尼的尊稱。

大乘除指釋迦牟尼外, 還泛指一切覺行圓滿者。「佛」字由左邊的「人」與右邊的「弗」構成,「弗」為「不」的同源字,加單人旁就是不是凡人,說明稱之為佛的人,本就是超脫凡人慾念、思想的人。

佛法無邊:

佛法,指佛所說之教法,包括各種教義,及其所表達之佛教真理。謂佛教之真理廣大無邊,非任何世間之道法、典籍所可比擬、局囿者。大乘起信論因緣分(大三二·五七五下):

『為欲總攝如來廣大,深法無邊義故,應說此論。』今之俗語多套用『佛法無邊』一語,比喻神通廣大,無所不能。

6樓:引經據典正法

「佛」這一個字,是從印度梵文音譯過來的,它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯,而採「佛陀」這個音譯呢?因為佛陀的含意,是無限的深廣,我們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括,因此,就採用音譯,然後再加以批註。

「佛」這一個字,有體、有用。從它的本體上說是「智慧」,從它的作用上來講是「覺悟」。

就體上講,智有三種:

第一、「一切智」:用現代哲學的名詞來講,就是正確的瞭解宇宙的本體;這樣的智慧,在佛法裡稱為「一切智」。

第二、「道種智」:種是指種種繁多的現象,宇宙之間的現象,種類無量無邊,這許許多多的現象,怎麼產生的?從**來的?

現象、過程如何?後來結果如何?能夠正確明瞭宇宙永珍的智慧,叫做「道種智」。

第三、「一切種智」:就是對於宇宙人生的真相,究竟圓滿的明瞭,沒有一絲毫的迷惑,也沒有一絲毫的差誤,這樣的智慧,叫做「一切種智」。

釋迦牟尼佛,具足這三種智。由這個智慧起作用,當然,對於整個宇宙人生的真相,得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類:

第一、是自己覺悟了。

第二、是能夠幫助別人覺悟,這叫做覺他。

第三、是圓滿的覺悟。

小乘阿羅漢、辟支佛,這些人自己覺悟。他們自覺之後,還沒有發心,主動的去幫助別人覺悟;經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後,能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。

「希望覺悟」,就是機緣成熟,菩薩一定會主動的幫助他,使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其它宗教裡面讚美「全知全能」的主——上帝——一樣,在佛教稱之為「佛陀」。

佛告訴我們,這樣圓滿的智慧、德能,「覺」就是它的德能,它的作用,一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚,「一切眾生本來成佛」;這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說,眾生與佛都是平等的,沒有差別。

現在我們把智慧、德能都失掉了!怎麼失掉的?佛用一句話,把我們的病根說出來了——「但以妄想、執著而不能證得」這就是我們的病根之所在。

我們從佛境界落到今天這個地步,就是受妄想、執著之害;每天還在繼續不斷的搞生死輪迴,也是妄想、執著;生活過得這麼苦,還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊!妄想、執著去掉一分,我們就得一分自在,就恢復一分的智覺;要把妄想、執著斷得乾乾淨淨,我們的佛性就重新又恢復了,恢復到本來佛了,這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。

大智大覺的物件,就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個「萬」不是數字,只是形容極多——無量的無量。佛經上常說,人身上一根汗毛,或說微塵,這是講小的。

「正報」小的毛端,「依報」小的微塵;大的可到虛空法界,這一切事物就是我們智覺的物件,佛用一個代名詞代表這些萬事萬物,這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來,就是無盡的智慧、覺悟,覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」,確實是無量無邊。

所覺的物件沒有邊際,能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺,諸位要記住,是自己的本能。

不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的,那就是佛跟我們講:「我們本能的智覺與智覺的物件(宇宙人生萬事萬物),是一不是二。」這個我們很不容易理解。

實在說,如果我們很冷靜的去思惟、觀察:假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——,那這句話就可以相信,我們便應該相信;如果說「能知」跟「所知」是對立的,這個智與覺就很難講到圓滿;換句話說,那是有限的,不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們,「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二。

這是佛法裡面常講的「一真法界」,也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上,我們明瞭「佛法」這個名詞的含意,對於什麼叫「佛法」,會有一個粗淺的認識。

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