1樓：沅江水
佛教和印度教
原始的佛教產生於印度教各種宗派（即經論上所說的九十六種外道）盛行的時代。釋迎牟尼佛通過對印度教教義錯誤的深刻批評，使印度教的許多教徒從階級森嚴的宗教桎梏中擺脫出來，投入佛教的懷抱，從而建立了嶄新的、有巨大生命力的佛教。這一時期的思想、文化交鋒既是十分激烈的，但也是十分活潑的。
本文擬從這一階段的史實作一論述。
一、印度教的形成
古代印度由於地居溫帶，因而物產豐饒，促使人民富幹玄想。公元前2023年左右，雅裡安（aryans）民族侵入北印度，他們最初帶給當時西北部五河地方民族的宗教文化是「四吠陀典笈」，這時期宗教思想的特點是崇拜他們陸續塑造出來的神——多神教。公元前800年左右，吠陀時代的思想逐漸由西北方轉向於恆河流域的中印度，而多神教的崇拜也轉為一神教——即對所謂「梵天」的信仰。
隨著「梵天」的確立，他們又創造出「梵天生四姓」之說，即婆羅門（僧侶）、剎帝利（貴族）、毗舍（平民）、首陀（奴隸）階級制度，十分嚴厲，作為掌握政權的剎帝利階級，其重要決策及宗教大事還得聽命於婆羅門階級。「梵天生四姓」之說在當時的印度已佔統治地位，但不滿這一理論者仍在在有之，於是諸派哲學都應運而生，如數論、勝論、瑜伽、吠槽多……都有各自的不同宗教主張。後來，各派中的吠槽多派既遠承古籍又有所發展，對紛歧的各派哲學作了調和，成為印度宗教思想的正統者，也稱為印度教。
二、印度教各派思潮的錯誤
（1）早期印度所崇拜的「多神」和後期所崇拜的「梵天」實際上都是不存在的，都是在人類社會發展過程中陸續杜撰出來的，因此對「神」和「梵天」的盲目崇拜既徒勞勤苦，又無益性靈，這是印度教中心思潮的莫大錯誤。
（2）印度教各派在不同時期有不同的求取「解脫」的方法，但他們的方法雖異，而萬變不離其宗，又有其共性。如吠陀時代重在祭祀儀式，欲仗「神力」以求解脫。吠槽多則反對繁雜的祭祀儀式，主張以「梵」為中心，把人們引到「梵」去，達到梵我合一的解脫境界。
這些憑想象（幻想）所製造出來的解脫，由於脫離實際，所以自然要全部落空的。
（3）在印度教裡，吠槽多雖居正統地位，但在正統地位取得之後，又出現新的分歧，不僅宗派哲學林立，而事日、事月、拜火等崇拜自然的愚昧派別也愈來愈多，九十六種外道即其名稱。這樣印度教的宗教傾向愈來愈向低下、迷信、庸俗方向滑去，把印度人民引向虛渺和無出路的道路上來。
（4）對世界是如何形成的問題，歸結為「梵」和「神」的創造，「梵」是宇宙萬物的創造主。其說法之基本精神與《創世紀》所說確是異曲同工。
（5）隨著歷史不斷的前進，印度教的各派修行方法，也向兩個極端分別轉化：一是縱情的享受，他們認為人是「梵天」所生的，既成為人，就必須縱情享樂，不計因果。二是修極端的苦行，如赤身、拔髮、投淵、投灰、絕食……妄圖用這些苦行以求得死後的「快樂」。
這兩種偏於極端的修行方法都是片面的、錯誤的。
三、佛提出了正確的思想，糾正了各種錯誤
（1）佛提出「諸法因緣生，諸法因緣滅」和「本性是空」的道理，否定了「梵」和「神」是宇宙之體。
（2）佛提倡「一切眾生，皆悉平等」之說，否定了「梵天生四姓」的階級制度。「四姓出家，皆為釋眾；四河入海，無復河名」十六個字反映了佛教真平等的思想。 （3）佛以「成、住、壞、空」說明世界的自然變遷；以「生、住、異、滅」說明人類的生長和死亡，破除了世界是「梵」創造的謬論。
（4）提出了五戒、十善、三十七道品之說，為之解粘去縛，糾正印度教兩個極端的錯誤修行方法。
（5）提出「中道」理論，指導人們既不要苦上加苦，作無謂的犧牲，也不要狂情喪智，醉生夢死。人類必須在正常生活中求得現實安樂，達到「無苦」境界。
四、佛以「善巧方便」開示印度教徒使其改邪歸正
佛對印度教徒說法中，用的是「善巧方便」，為了說法「對機」，有時也沿用舊說（目的是使聽者易於接受），例如人壽有八萬四千歲之說，即是沿用印度教的舊說，又如「菩提」「涅樑」等名詞，印度教原也有之，但立意不同，佛給以正確的解釋，使聽者轉迷為悟。又如須彌山旁四大洲的佈局，也是沿用印度教舊說，與實際上的地理位置很難對口（當然三千大千世界的說法與現代天文學是吻合的），但為了說法方便（即所謂「先以欲鉤牽，後令入佛智」之意），佛便隨順舊說了。這也證明了經上所說的「凡有所說皆戲論也」和「諸法實相，惟佛與佛，方能證得」的話的真實意義。
五、印度教的復興
佛教在印度大盛時，印度教的勢力已很式微。佛涅粱後，印度教也沒有抬頭。但以後佛教向中國、泰國、緬甸，日本等國傳播，印度國內的佛教力量反走向下坡，而印度教由於歷史淵源，根深蒂固，逐步恢復，到十三世紀時，印度教的勢力已佔據整個印度，而佛教的信仰者只留下十分之一了。
佛教從印度的興起到削弱，與印度教由式微而趨於復興，正合於佛所說的「生、住、異、滅」事物變遷的道理的。
六、未來的**
目前，特別是近二十年來，東方文化逐漸西移，西方科學發達的國家正在不斷吸收東方文化，以彌補西方文化的不足。作為東方文化重要分支之一的佛教文化也已乘此良機深入歐美等國，不斷髮展。在印度來說，原僅有信眾十分之一的佛教徒，亦有略呈發展之勢。
由於印度教悠久的歷史原因，預計在二十一世紀仍將佔領先地位，但隨著佛教文化已向世界各國的不斷髮展，「國際佛教」的基礎也已逐步堅實，所以佛教在印度也將再呈復興跡象。
2樓：與花同寂
改了，呵呵，上面那位說得太全面了。
3樓：尹總就是尹巨集強
不一樣，佛教是佛教，印度教是印度教，
印度教和佛教有區別嗎
4樓：曾豔華
有區別，關於信仰、業報和修行這三方面的區別。
1、信仰不同
印度教信奉吠陀思想，人們只能服從神的權力，崇拜主神賜給人們的生活，而嚴格遵循既有之不平等的種姓制度，受限於神權宗教的思想底下。
佛教並不否認神的存在，但神非主宰者、非創世者、非唯一者，神雖積集福德，有神通大勢力，若無通達緣起性空的般若智慧，仍為六道輪迴轉世的眾生之一。
2、業報輪迴思想
印度教以為，生死輪迴的根源，來自於業。業，是行為善惡的造作，產生於人們無限的「愛慾」與無始以來的「無明」。婆羅門教的輪迴觀和業力說是恆貫三世，建立在「實有」我思想上，與真我論相結合。
佛教否認「恆常有我」的理論，認為業力並非依附在固定的「我」上，而是一種生命繼起的動力。佛教的輪迴觀，是在無限時空迴圈中的三世因果裡，建立「自業自得」的業報思想。
3、修行解脫思想
印度教主張「梵我一如」即是解脫。解脫的方法，除了要學習吠陀、祭祀、佈施、苦行之外，更須捨棄名利、妻兒親朋，出家修習瑜伽禪定，使心寂靜;由此認識自我，才能得到「梵我一如」的正智，體悟「梵我一如」的真解脫境界。
佛教在修持實踐上，強調自我覺照的工夫，認為解脫必須經由四聖諦的親身體悟，在緣起思想的前導下，依八正道行持，證入「無我」自在的究竟空性中。
5樓：小黑鴨
這兩個宗教是有區別的。
1、儘管二者都產生於印度，但卻是兩種不同的宗教。印度教有種姓制度，而佛教崇尚平等。
2、印度教以吠陀天啟、祭祀萬能、婆羅門至上為三大綱領，夾帶著濃厚的神權色彩;佛教卻否認印度教原有的萬能之說，主張四姓平等，人人皆有佛性，以現實人生的考察，著重實際的修持與體證。
3、印度教信奉吠陀思想，與婆羅門的無限權威——透過祭祀，使人和神可以直接溝通。佛教並不否認神的存在，但神非主宰者、非創世者、非唯一者，神雖積集福德，有神通大勢力，若無通達緣起性空的般若智慧，仍為六道輪迴轉世的眾生之一。
6樓：湖邊的小小木屋
佛教和印度教是不同
的兩個教派。
首先，糾正一個看法，印度從來就不是真正意義的「佛國」，然而佛教是一個世界性的宗教。在古印度，印度教（古式婆羅門教）一直都是佔有統治地位的（然而並不是世界性宗教），（即使在佛教最為繁盛的阿育王時代，信眾也不超過總人口的20%，印度教（古式婆羅門教）則在印度歷史中一直佔據統治地位，一直到伊斯蘭東擴，其中）直到今天。佛教和印度教從根本的哲學意義上是相互違背的，所以兩教之間，歷史上一直衝突不斷，大多數時候，印度教還是佔上風。
其次，佛教誕生於古印度著名的「沙門思潮」，沙門思潮是對婆羅門思潮的反思，所以說從一開始，佛教「天生」就是反對印度教大部分觀點的。古代的婆羅門教就是現代印度教的基礎，在印度社會中佔有統治地位，以《吠陀文獻》為主要的經典（廣義上講還包括著名的《奧義書》），一直主宰著印度主流思想。然而，公元前六世紀到5世紀沙門思潮是各個宗派的哲學對這種宗教思想一次反思，其中不僅僅有生活派、不可知論派等等也有很多別的宗教和修行團體出現，佛教就是沙門思潮中一個典型代表，從這個意義上講佛教、印度教在思想上存在一些不可調和的觀點衝突。
佛教繼承了一些印度教的元素，比如轉世輪迴、業力報應等等，然後都進行了自己的闡釋，而這些都是與印度教完全相反的。比如，講轉世輪迴，卻一直否定印度教中的「我」，即「阿特曼」的存在（「阿特曼」就是相當於通常理解的靈魂，即人在輪迴中的主體），輪迴主體問題一直是佛教**的問題，與之相關的有五蘊等理論。
佛教的核心理念和印度教是矛盾的。印度教最重要的觀點就是「梵我合一」，這一點佛教給予完全否定。佛教的三法印（即判斷是否是佛法的標準），大家都知道：
1.諸行無常；
2.諸法無我；
3.涅盤寂靜；
諸行無常對應的佛教核心觀念就是萬物不斷運動、運動，而不變的只是變化本身。然而婆羅門教強調的是世界萬物是一元的，就是「梵」，超越一般經驗認知，超越各種形式的存在，組成世界的本源。而人的輪迴主體「我」（即「阿特曼」），兩者統一，是典型的一元論觀點，而將存在和運動割裂，和佛教完全相對立。
諸法無我則是對於「我」（即「阿特曼」存在的否定），認為輪迴主體並不存在，人的輪迴是五蘊聚散，也是肯定運動本身，與梵我同一的婆羅門教世界觀相違背。所以，兩教之間衝突不斷，有些甚至超越了論戰，成為流血衝突，比如佛祖釋迦牟尼傳法時候，被被石子砸傷。
兩者有著非常鮮明的階級利益屬性，其中存在一定衝突。婆羅門教最為著名的就是種姓理論，即婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。婆羅門教主要是為了維持婆羅門階層，即祭司以及僧侶貴族的利益。
佛教主要爭取的是剎帝利（釋迦牟尼本人就算剎帝利）階層以及吠舍階層，即行政貴族以及軍功貴族和自由民階層。所以，兩者從階級屬性上面也是有衝突的，種姓制度畢竟是婆羅門階層最大的利益，而對於其核心教義的爭論也是不可容忍的，所以兩個從階級利益上面也存在衝突。
佛教在印度最終的衰落和印度教的同化有一定聯絡。印度佛教在公元7世紀後開始密宗化，隨後急劇衰落。主要此消彼長。
印度教改革後，在公元8世紀之後融合民間信仰，迅速擴大自身影響力。而佛教的密宗化卻是一個巨大敗筆，走向不歸路。所謂密宗化，就是語密、身密、意密，同時吸收大量印度教神祕學的元素，齋戒、儀式都極為嚴格而且不對公眾開放，影響了佛教的發展。
同時，佛教生於與印度教的對立，每每與之相反才有自己的立足之地，然而密宗化之後，印度教元素滲入，而自身影響力遠遠不如印度教，所以才會有被同化的結局。密宗化之後，應神佛（即歷史上存在的人物，如佛祖釋迦牟尼）信仰變為法身佛（即虛構人物，如大日如來），此後印度教基本一家獨大，直到19世紀佛教的信仰人數不到2%，密宗則大多被印度教同化。
其中，佛教有兩種意思：
佛對世人的訓示。教即訓示之義。
世界三大宗教之一，以釋迦牟尼佛為教主，主張慈悲平等，在後漢明帝時，由西域傳
入中國，今盛行於世界各地。
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