1樓：匿名使用者
這二首偈,出自弘忍的二位** 神秀和慧能之手.前後相差不過幾個時辰.
佛學和哲學是有區別的.佛講究的是相信,哲學講究的是懷疑.佛學講究的是人的心。哲學更注重現實生活中客觀東西的研究。領域和方向的不同。
「身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭，勿使惹塵埃」與「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物,何處惹塵埃」的二位作者要表達的東西是一樣的,只是他們的境界有所差別.前後高下可見一斑。「身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭，勿使惹塵埃」說明作者心有掛礙；「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物,何處惹塵埃」，體現了無執著的見地。
慧能這個目不識丁的和尚深深影響了中國思想界。
金剛經,表達了佛陀心無所滯、聰慧通達。慧能的這一偈深得其精髓。
當到一定的高度，佛學和哲學是互通的，他們都在探索什麼是宇宙中永恆不變的東西。佛陀、老子、孔子、蘇格拉低、柏拉圖他們的理論觀點是相通的。
就像我們的開國領袖***能在鬧市中悠然看書，在炮火紛飛的路上從容指揮，在兵敗如山的時候力挽狂瀾。首先他心靜。
一首偈不能絕對的說他是唯物或唯心，假如這樣，反而犯了形而上學的錯誤。
最後，「身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，是神秀不完整的作品，寫完後自己汗流浹背，心有所滯。
哲學能加強我們對客觀世界的認識和掌控，作為宗教的佛學能加強我們對自己內心的認識和掌控。也許這就是區別吧。
2樓：金果
**就如同是菩提樹，（釋迦牟尼佛當年在菩提樹下覺悟）
**的心靈就像一座明亮的臺鏡。
要時時不斷地將它撣拂擦試，不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。
（十年樹木百年樹人就是出於此）
此偈見於敦煌寫本《壇經》。關於這首詩的來歷，《壇經》第四節至第八節，有明白的記載：五祖弘忍「一日喚門人盡來」，要大家「各作一偈」。
並說「若悟大意者」，即「付汝衣法，稟為六代。」弘忍的上首**神秀在門前寫了一偈道：「身是菩提樹，心如明鏡臺。
時時勤拂拭，莫使有塵埃。」弘忍知道後，「遂喚秀上座於堂內」，說是「汝作此偈，見即未到」，「若覓無上菩提，即未可得」，因而要他「更作一偈」。而「秀上座去數日，作不得。
」惠能的偈語，即針對神秀的《無相偈》而發。
據《壇經》所載，惠能本不識字，他先「請人一讀」神秀的偈語，然後作此歌偈，「請得一解書人於西間壁上題著」。
這首偈，同神秀的那一首，在修行方法上具有原則的區別。神秀的那首「無相偈」，使他失去作為弘忍繼承人的資格，卻成了北宗一派的開山祖。由於神秀強調「時時勤拂拭」，後人以其主張「拂塵看淨」，稱之為「漸修派」。
而惠能的這一首，是對神秀偈的徹底否定，也即主觀唯心主義對客觀唯心主義的徹底否定，直接把握住「見性成佛」的關鍵，被稱為「頓悟派」。
3樓：福安閣一菩提
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。 要時時不斷地將它撣拂擦試， 不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。
菩提樹，明鏡臺，比作自己的身心，經常的反省自己的身心，不要讓塵世的塵埃矇蔽了自己
在我看來，這是一種境界，能達到這個境界的人就相當不錯了，不過，還有下一個境界：
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。
這就是說能做到無色無相的境界了
自己的身心已經通明，不管什麼樣的塵世喧囂，都已經不會影響到自己了。
4樓：解脫路上一小僧
類似於諸惡莫作、眾善奉行這句話，意思就是要時時刻刻觀察自己的心，不要讓它被貪嗔痴沾染。
而六祖慧能所說的『菩提本無樹、明鏡亦非臺、本來無一物、何處惹塵埃『，這是空性的境界，兩段話都對，只是境界的不同。
5樓：匿名使用者
身是菩提樹,身體像菩提樹一樣挺拔
心如明鏡臺,心好像明鏡臺一樣存在
時時勤佛拭,經常參照修習心性
勿使惹塵埃。不要使它受到塵世的感染
他說的是事實，人非聖賢，哪個能夠真正明瞭自己存在的含義呢再附上一首達摩的事
菩提本無樹，
明鏡亦非臺，
本來無一物，
何處惹塵埃。
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃是什麼寓意呢
6樓：wzc很帥
這是禪詩，是五祖的得意**神秀寫的，解釋如下：
**就如同是菩提樹，（釋迦牟尼佛當年在菩提樹下覺悟）**的心靈就象一座明亮的臺鏡。（捻花微笑，禪宗以心傳心的第一宗公案（典故））
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。
還有句有名的禪詩「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」
7樓：y穎哥哥
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡，要時時不斷地將它撣拂擦試，不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。
8樓：匿名使用者
佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵？
我領悟不透，是什麼意思？
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來的。
神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
慧能說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。
參悟不透...
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，
眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡，
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？
菩提原本就沒有樹，
明亮的鏡子也並不是臺。
本來就是虛無沒有一物， 那裡會染上什麼塵埃?
現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！
心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。
我曾經思考過一個問題:
人覺得一個東西好吃，事實上嗅覺比味覺佔更大的比重，
所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物，在飲食上遠比我們快樂，
這樣的想法到底對不對？如果錯了，錯在**?
其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；
心中有塵，塵本是心，何畏心中塵，無塵亦無心?
正如慧能所說的：仁者心動。
又如道家所說的：道可道，非常道，它們的道理是一樣的。
佛家講究萬物在心，追求修世；
道家講究無牽無掛， 追求避世。
佛家想超脫今世，道家則是修行今世，而追究其原理來說都是一種修行，
說的是一種超脫, 卻不是刻意的尋求，
主旨在心。
世間人，法無定法，然後知非法法也；
天下事，了猶未了，何妨以不了了之。
菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃
言自性風光，但是
是否真達到最高境界,未必/如慧能大師自己所說的:
熟則熟矣,猶欠篩也/
........................................
但是，就憑「本來無一物，何處惹塵埃」，還是未達傳付禪宗衣缽的造詣，不要忘記我們上面所列舉的情形，因為「本來無一物」的情況，正如雪月梅花的境界，雖然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫無生機存在。
六祖在大徹大悟的時候，是他在三更人室，五祖法問他初聞「應無所住而生其心」的質疑，使他再進一步而澈底瞭解心性本元的究竟，所以他便說：「何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」這個才是代表了禪宗言下頓悟的「頓」與「悟」的境界。
可是不要忘了，他後來還是避居在獵人隊中，由悟後而修持了十五年的經過，由此你就可以瞭解《楞伽經》中是頓漸並舉，禪宗是頓漸併兼，猶如《楞嚴經》上所說的：「理須頓悟，乘悟並銷，事資漸修，因次第盡。」所指頓漸並重的道理了。
現在談談禪學，抓住一句「本來無一物」，就無所而不可為，那不落在狂禪的知見才怪呢！須知禪宗正有嚴謹修持工夫的層次存在，不是落在空談或狂妄自是上，才會與真正的禪有相近之處。
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1．關於六祖的開悟
明心見性與神秀的兩個偈語問題：由歷代相傳，幾種不同版本的《六祖壇經》，與禪宗各種典籍的記述，有關六祖最初得道開悟的事蹟，大體並無多大出入。中國禪宗，自五祖弘忍開始，教人唸誦《金剛般若波羅蜜經》，便可由此人道，一變達摩大師以《楞伽經》印心的教學方法，這隻能說是教授法的改變，對於禪宗的宗旨，並無二致；《金剛經》以明心見性為主旨，處處說明般若（智慧）性空的真諦，其中的修行求證方法，以「善護念」三字為重點，以「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得」而說明性空實相，了知「應無所住而生其心」為指標。
現在為了普通了解禪宗的治心道理，用現代的觀念，先作一比較容易明瞭的說明，也可使大家依此修習，做為修心養性的簡捷方法：
（1）首先我們先要靜靜地觀察自己內在心理的意識思想，再把它簡單地歸納為兩部分來處理：一部分是由於感覺所生的思想和觀念，例如痛苦、快感、飽暖、飢寒等等，都是屬於感覺的範圍，由它而引發知覺的聯想和幻想等等活動。一部分是由於知覺所生的意識思想，例如莫明其妙而來的情緒，煩悶、苦惱、對人我內外種種事物的分別思維等等，當然包括知識學問的思維，以及自己能夠觀察自己這種心理作用的功能。
（2）其次，到了能夠了解自己心理作用的活動，不管它是感覺的，或知覺的，總而言之，統統叫做一念，能夠作到在念念之間，起心動念的每一觀念，自己都能觀察得清楚，再無不知不覺，或莫明其妙的情況，然後，就可把它處理作為三段觀察：凡是前一個念頭（思維意識）過去了的，便叫做過去心，也就是前念。後一個念頭（思維意識）來了的，便叫做現在心，也就是當前的一念。
還沒有來的，當然便是未來心，也就是後唸了，可是它還沒有來，不去管它。不過，你不要忘記，當你覺得後一個觀念還沒有來的時候，這個正是現在當前的一念了，而且才覺到是現在，立刻便已成為過去。
（3）複次，如此內省觀察得久了，你把過去心、現在心、未來心，看得清清楚楚，於是你便練習，當前唸的過去心過去了，後唸的未來心還沒有生起的一剎那之間，當前的心境，就會微微的、漸漸的，呈現一片空白。
但這空白，不是昏迷、或暈厥、或同死亡以前的狀況，這是清清楚楚的，靈靈明明的一段空靈，也就是宋明時代禪師們所說的昭昭靈靈的時候。
如果真能切實到達這個情況，就會覺得自己所有的意識思維，不管它是感覺的或知覺的，都如一片浮光流影，像雁過長空，風來水面，所謂踏雪飛鴻，了無蹤跡可得，才知平生所思所為的，都只是一片浮塵光影而已，根本無法把捉，根本是無根可依的，那你就會體會到「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得」的心理狀態了。
（4）再次，你若瞭解了心念過去、現在、未來三段的不可得，譬例成下面這個公式，自己反省看來，翻成一笑。
…………未來……現在……過去……
————————————————無始以來
……未來……現在……過去…………
0+1-1——1-1=0
因此認得此心中的一切一切雲為，都是庸人自擾，由此再進一步，觀察破除生理感受上所起的壓力，和思想促使身體所作的行為活動，都是猶如泡沫空花，雖然在不加自我觀察的時候，表面看來好像都是我一連串成直線的活動，實際所謂這個我的活動，也只是像電流、像火花、像流水一樣，都是由於無數接連不斷的前後唸的因緣湊成了一條線，其中畢竟沒有真正的東西存在，所以你會自然而然地覺到山不是山、水不是水、身不是身、心不是心，這一切的一切，都是隻像夢幻般的浮沉起伏在世間而已，因此你會自然而然的瞭解「應無所住而生其心」，其實就是「本無所住而生其心」的妙用了。
（5）如次，你要保持這個明白了心理上意識思維的狀態以後，經常在靜中動中，保持這一段昭昭靈靈的靈明覺性，猶如萬里晴空，不留點翳的現象，那就夠你受用去享受了，你才真會懂得人生的真諦，找到真正歸宿的安身立命之處，可是你不要認為這樣便是禪宗的明心見性了！更不要認為這樣便是禪宗所謂的悟道了！因為你在這個時候，正有一個昭昭靈靈、靈靈覺覺的作用存在，你還不知它的來去與起處呢！
這個時候，正是明代憨山大師所說：「荊棘林中下足易，月明簾下轉身難」！
以上所講的一切，是借用比較現代化的方法，說明人們心理活動狀態的情況，同時也以此而說明禪宗六祖當時聽到別人唸誦《金剛經》到「應無所住而生其心」而領悟的一些訊息，由此使你可以瞭解六祖的師兄神秀所作的偈子，「身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃」的自己內在用工夫心得的程度；那麼，你由此可知六祖的「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃」的心得境界。
如把兩者作一比較，自然可以瞭解五祖弘忍要叫六祖三更人室，付囑他的衣缽了，但是，就憑「本來無一物，何處惹塵埃」，還是未達傳付禪宗衣缽的造詣，不要忘記我們上面所列舉的情形，因為「本來無一物」的情況，正如雪月梅花的境界，雖然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫無生機存在。六祖在大徹大悟的時候，是他在三更人室，五祖法問他初聞「應無所住而生其心」的質疑，使他再進一步而澈底瞭解心性本元的究竟，所以他便說：「何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。
」這個才是代表了禪宗言下頓悟的「頓」與「悟」的境界。可是不要忘了，他後來還是避居在獵人隊中，由悟後而修持了十五年的經過，由此你就可以瞭解《楞伽經》中是頓漸並舉，禪宗是頓漸併兼，猶如《楞嚴經》上所說的：「理須頓悟，乘悟並銷，事資漸修，因次第盡。
」所指頓漸並重的道理了。現在談談禪學，抓住一句「本來無一物」，就無所而不可為，那不落在狂禪的知見才怪呢！須知禪宗正有嚴謹修持工夫的層次存在，不是落在空談或狂妄自是上，才會與真正的禪有相近之處。
身似菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃！有什麼典故
身似菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃！這是六祖慧能作的偈，見載於 壇經 因為是以菩提為題所以稱為菩提偈。菩提偈在 壇經 第四節至第八節，有明確的記載 五祖弘忍 一日喚門人盡來 要大家 各作一偈 並說 若悟大意者 即 付汝衣法，稟為六代。弘忍的上首 神秀在門前寫了一偈道 身是菩提樹，心如明鏡...
菩提子是菩提樹結的果實嗎，菩提子跟菩提樹的果實是一樣的嗎？
不是。物名 指 語之bodi ci果，可以作數珠，產於雪山地方，非菩提樹之實也。校量數珠功德經曰 若用菩提子為數珠者，或用掏念，或但手持數誦一遍，其福無量。見數珠條。案菩提子一名川穀，一年生草。所在有之，春生苗，莖高三四尺，葉如黍，開紅白花作穗，夏秋之間結實，圓而色白，有堅殼，如琺琅質。俗用為念佛之...
李伯請說身是菩提樹,菩提本無樹,有樹則無樹的全文
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