1樓：量子菩提
佛是覺悟到全體的人 當覺悟到這個全體這個如如不動就稱謂佛 而且 當然 佛就是這全體 你是 我是 天空的蛟龍時 糞池的蛆蟲是 i'm that i'm 是的是 不是的也是~~~當然 光說沒用 必須自己證到這個境界 就如你現在看這行字時所感 並不一定是我心中所知 還有佛經是最簡單實用易懂的課本 不要再總被佛經難懂說嚇到 句句直指人心 處處解說實相 何難之有？難的是你那顆揣摩的心 ~~~~~~扔了它~~快~
2樓：勵雅可
一切眾生皆有佛性。
一切眾生，佛心所現，
一切演化，一時成佛。
－－《一切皆成經》
希望對大家有幫助。
嗡 嘛呢 唄咪 吽
3樓：最勝子
別瞎猜，否則說全，說偏，說同，說異，都只是在用名詞解釋自己，與佛法無關。
有時間可以去學習正統的佛教經論，比起閉門造車要好得多。
4樓：
凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來
你還有「全體」相啊，你還有「等同」相啊，所以，你未見如來啊
佛和菩薩；神仙有什麼區別嗎？
5樓：晚詞i桑桑
佛與菩薩有什麼區別呢？
「佛法不離世間法「，那麼世間法是否就等同於佛
6樓：望月
覺悟時是一法，迷惑則是二法。是一還是二，是從自心迷悟的角度來說的，與事相無關。
淺一點的比喻，甲乙兩人，在公司同一崗位上班，甲嫌工作辛苦工資又低，整天怨天尤人，乙則兢兢業業，無絲毫計較，內心清淨無染，同樣的工作，以不同的心態面對，則有佛法與世間法的區別，在甲看來，一切皆是世間法，而乙則無不是佛法。
就修行而言，在一切境界中，如如不動，不被境界所轉，是佛法。反之被境界牽動是世間法。
就境界而言，只見法相，不知法性，是世間法。曉性相不二是佛法。
7樓：匿名使用者
法不是佛，佛更不是法。簡單的說，佛法就是成佛的方法。佛陀傳法於世間，是度化世間眾生成佛之法。
什麼是佛？學佛有什麼用？
8樓：曹曉山
佛指的不是一種「神」，而是擁有一種特質的人，這個特質就是「覺悟」；所以清楚說，學佛學的不是要成為一位「神」，而是要成為「覺悟」的人。
佛法是指導人生、激勵人生、鼓舞人生的；學佛除了可以認識人生、淨化人生、和莊嚴人生以外，還可以把缺陷的人生，改造為美滿的人生；從迷夢的人生，演變為覺悟的人生，由生死的人生，進化為解脫的人生；由凡情的人生、昇華為聖智的人生。
9樓：馨馨
善知識，行善即佛，做惡即魔。佛道即修行，學佛為養心，心正不墮落。求名求利本非過，求佛獲得思已左。
10樓：百度使用者
學佛是一件十分難得的事情，但我們學佛學什麼？什麼是佛？向佛學習什麼？
一定要搞清楚。佛是覺者，《華嚴經》雲：「奇哉大導師，自覺能覺他。
」這就是佛。如果用比較通俗的話講：就是要了解自己，瞭解一切。
行止圓滿無缺。我們學習佛法就是要學這個，學做一個明白人，不作糊塗人。
自覺覺他首先是要自覺，瞭解自心。我們會有人說：難道我還不知道自己嗎？
事實上正是這樣。我們大部分的人並不瞭解自己，不熟悉自己。為什麼這樣講呢？
我們不知道自己的身體如何運轉，不知道他為什麼會老，為什麼會生病，為什麼會死。這是任何一門科學都無法回答清楚的。我們不知道自己的語言邏輯是怎麼產生的。
不瞭解為什麼有的事情想記記不起來，有的想忘忘不掉。不懂得人活在世，該如何做、如何行，什麼才是生活的意義。這是很多哲學家熱衷於**的問題。
甚至於有人為此而發瘋。是任何心理學家也不能徹底搞明白的問題。他或許能夠幫助你解決一部分問題，卻無法解決一切問題。
我們更不知道自己的思想如何運作，為什麼就會有這樣的想法，為什麼會有夢、有幻。有自我，有恐懼，有愛情。這一切的問題無人能夠回答。除了一個，那就是釋迦牟尼佛。
然而世尊並不是簡單的告訴我們答案。而是幫助我們瞭解答案。因為這些問題的答案不是能夠用語言傳達的。
《佔察善惡業報經》中講唯心識觀。就是解決這些問題的方法，什麼方法呢？第一步就是對自己的行動、語言、思維切實詳細地觀察。
隨時隨地、沒有間斷地觀察。經典中講「隨身語意所有作業，悉當觀察」
沒有調查就沒有發言權。我們解決問題首先要了解問題如何產生。我們要自覺，就要深刻、沒有遺漏地瞭解。只有這樣才能讓我們徹底問題的根源，拔除病根才能痊癒、才能幸福。
這樣的瞭解最初可以達到一個非常重要的目的。其實也是前面所提問題的初步答案。那就是「知唯是心」知道這一切無不是源於自己的心。
這個心就是解決一切問題的根源。也是產生一切問題的根源。不僅是我們痛苦的源頭，更是我們脫離痛苦、成就幸福，得到無上快樂、清靜、喜樂的鑰匙。
知唯是心是我們實踐唯心識觀第一步要達到的目的。平素裡我們少有反省，對自己毫無瞭解，內心的舉動、言語思考都是順流而下，受人擺佈。又如同一隻猿猴躍上跳下。
沒有一刻停閒。我們就跟隨著心的變遷而展現出喜怒哀樂種種姿態。但是我們全然不明白這究竟是為了什麼。
為什麼我們會痛苦？悲傷？為什麼難過流淚。
我們會找這個原因那個原因，社會不公、制度不平、運氣不好、他人的惡劣、自己的卑微。但是從這些方面我們卻無法解決問題。解決問題的方案被製造出很多種，社會制度的完善，法制健全，科學發展。
而這一切卻連一次簡單的心情沮喪都無能為力。
修行唯心識觀第一步的效果就是讓我們能夠深刻地體會到這一切一切的根源到底在什麼地方？《佔察善惡業報經》講「當知一切諸法，悉名為心」這是一個必須我們自己實踐的答案，不是聽了就算的，要體認才行。
我們學佛的目標，各不相同，想往生也好，證果也好，想世間的福報也好，乃至於其他的願望、希望。無不要從這個心做起。抓住這個心，就會品嚐佛法的樂趣。
不會苦悶迷惑。雖然我們很多人學佛後也經常把『一切唯心』、『隨緣自在』掛在嘴邊，但是沒有經過實際的修行，只能是嘴上富貴而已。轉地藏佔察網 唯心識觀（五）－知唯是心
11樓：絕殺_成功
使人的一生，遠離 貪、嗔、痴、慢、疑 ，對人用 慈心 ，用心去關愛眾生的得與失，對社會的安定 ，精神提升，可使社會一片祥和 ！
12樓：煩惱即菩提
解決生死問題。
佛就是心。 所以要解決生死問題就要證悟、修心。
13樓：匿名使用者
天人導師、無上士就是佛，學佛能平心靜氣
14樓：匿名使用者
脫離苦海，不生不滅！
15樓：建葉厙含靈
呵呵，為什麼要學佛，各人有各人的講解，如佛所說，當以何身得渡則以何身得渡。人不願渡已，佛祖來了也幫不上忙。
換言之，想學的自然能找到學的方向和理由，不想學的，說破嘴皮也是枉然。
話說，學佛又沒有提成，人幹嘛費心給旁人推薦哪，還是因為自己覺得好嘛反正如果有個我的
至親至信之人給我推薦，我也會試著接觸一下的。至於為什麼要學，接觸完了自己會有定論的，聽來的終歸是小馬過河。
16樓：王歡吉吉
我們從出生起，意識和念頭就受到眼見耳聞鼻嗅舌嘗身觸意想的影響和限制。若究其本源，生生世世累計的阿賴耶識就更限制了本性的許多功能，把眾生牽制在六道之中，所以，佛，又叫本師，依據眾生不同的特點，性格和根性，教導不同的脫離六道，解放本性的方法，又稱佛法。所以，佛法不是燒香拜菩薩，不是宗教，是本源科學，是根本教育。
17樓：匿名使用者
學佛，先得了解什麼是佛，佛——就是有大智慧的人，了悟宇宙萬物執行變化規律，精神通靈的人，給其冠的名稱，看破放下的人。後人給冠的名
佛教、道教的相同點與不同點？
所有佛和菩薩的介紹。
18樓：匿名使用者
南無阿彌陀佛，諸佛菩薩那麼多，如恆河沙，你若想在這裡瞭解完是不可能的事，佛經上的佛菩薩有限，佛國佛菩薩無限。你若真有心除非你成佛，便無所不知無所不曉，除三不能外，無所不能。南無阿彌陀佛
19樓：匿名使用者
首先用水和泥攪拌，然後按照自己的意願創造一個佛或者菩薩去崇拜，就這麼簡單
20樓：匿名使用者
說就說～加那麼多色彩幹什麼
你沒看到的並不代表沒有
21樓：匿名使用者
佛菩薩無量無邊，不可稱計，只是說名號，不停地說，可以說永遠都說不盡。
什麼是印度教，和佛教不同嗎？
22樓：小鈴鐺粑粑
佛教和印度教的區別：
1、佛教和印度教從根本的哲學意義上是相互違背的。
印度教以為，生死輪迴的根源，來自於業。業，是行為善惡的造作，產生於人們無限的「愛慾」與無始以來的「無明」。佛教否認「恆常有我」的理論，認為業力並非依附在固定的「我」上，而是一種生命繼起的動力。
3、佛教的核心理念和印度教是矛盾的。
印度教最重要的觀點就是「梵我合一」，就形式而言，佛教與印度教主張透過修證的方式，完成身心的苦惱束縛解脫；但在內容上，印度教主張「梵我一如」即是解脫。這一點佛教給予完全否定。
4、印度教和佛教訴求方式不同。
印度教以吠陀天啟、祭祀萬能、婆羅門至上為三大綱領，夾帶著濃厚的神權色彩；佛教卻否認印度教原有的萬能之說，主張四姓平等，人人皆有佛性，以現實人生的考察，著重實際的修持與體證。
23樓：末你要
1、印度教是在長期社會發展過程中形成的，它是廣泛吸收婆羅門教、佛教和耆那教教義以及民間信仰、風俗習慣、哲學思想等的綜合產物。它和佛教不用，因為它不單單包含佛教。
2、「印度教」是產生於印度文化圈上的宗教、哲學、文化和社會習俗的綜合稱謂，它的信仰、哲學、倫理觀點等複雜多樣，甚至相互矛盾。
3、印度教崇拜三大主神，直接宣揚世襲等級制度，把種姓制度作為核心教義，要求教徒嚴格遵守種姓制度。種姓制度是最典型、最森嚴的等級制度。四個等級在地位、權利、職業、義務等方面有嚴格的規定。
4、印度教能起源於哈拉帕的轉世及靈魂不死之說，在吠陀時代晚期重新出現，併成為印度教更深一層的基本組成部分。
5、印度教形成於2世紀左右，奧義書集大成，六派哲學體系漸成，它是綜合各種宗教，主要是婆羅門教信仰產生出來的一個新教，而在2世紀之前又被稱為是婆羅門教並且得到了當時印度上層人物王孫貴族的支援。
6、印度教是一個具有相當特殊性的神教。印度教也信仰多神，但在多神中應以梵天、毗溼奴、溼婆三神為主神。認為，梵天是主管創造世界之神；毗溼奴是主管維持世界之神；溼婆是主管破壞世界之神。
7、印度教的主要男女神祇同時代表著毀滅者和創造者兩個方面，既製造痛苦，又帶來福祉，是本來面目的宇宙的真正代表。在印度教發展的後期，印度教的主流教派逐漸向一神論發展，強調宇宙萬物的統一性和超乎類人神靈之上的唯一創造本原的尊嚴。
8、印度教的改良主義流派耆那教和錫克教（分別在公元前6世紀和公元14世紀後期）都有神論傾向。
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