1樓：南瓜寶貝
子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
2樓：
君子對於天下一切的事物，沒有一定怎樣才可以的，也沒有什麼一定怎樣才不可以的，唯一行事的標準就是義
3樓：我忘了我是誰
君子對於天下人，無專主之親，無特定之疏，惟以道義是從。即不問親疏，但以道義是親，亦即以義為處世準繩。
無適的適字，無莫的莫字，古注有多種解釋。清儒俞曲園，在他的春在堂隨筆裡，引日本物茂卿所著論語徵，考證「適莫」二字即是「親疏」的意義。意為君子對於天下人，無親無疏，惟義之所在，與相親比而已。
4樓：閻茗吉妤
中庸思想;標準是「義」。
理解:中庸之道絕不是不講原則的折中主義，而是一種始終以「義」為準繩的穩健主張。
孔子說「鄉原，德之賊也」，就體現了中庸的原則是「德」，即「義」。
不講是非的好好先生是道德的破壞者，體現了中庸所謂的無過無不及並非無原則的調和。
5樓：命運與夢
詳解：首先，以上三個解釋都有邏輯問題。楊解，「怎樣幹合理恰當便怎麼幹」就是一個規定，怎麼能說沒規定呢？
而符合錢解的君子，顯然按其翻譯，對「合於義」專主，對「不合於義」的就反對，怎麼能說「沒有一定專主的，也沒有一定反對的」？李解是同樣的問題，既然有「正當合理作為衡量標準」，那麼就有「存心敵視」與「傾心羨慕」了，這個心，就是以「正當合理作為衡量標準」。
「適」，本義是「往、到」，引申為「歸向」；
「莫」，通假「慕」，「嚮往」的意思。
「義」，名詞動化用法，「取義」的意思，但這不是「捨生取義」裡的「取義」，那裡的「義」變成了一種上帝式的無聊道德規範，這裡的「義」是「儀」的古字，「容貌」的意思；
「比」，就是「小人比而不周」裡的「比」（「比」在甲骨文裡是兩人步調一致、比肩而行，典型的象形字；）。
「歸向」落實為一種行動，「嚮往」只是思想裡那一點東西，因此「莫」比「適」程度上要輕點。君子對於天下的事物，不會立一個絕對的標準、上帝的模式之類的玩意在行為上去「適」，甚至連思想裡的的「莫」都不會有。但歷史上，無數的人，就是要在天下的事物裡，忽悠點玩意出來，讓人去「適」、去「莫」，然後這些徒子徒孫就當炮灰、傳教士不斷折騰。
這一切，都不是君子所為。君子不但自己不去「適」去「莫」那些偶像、上帝、道之類的忽悠玩意，更不會去製造這些玩意，這天下，沒一法可得，沒一法可失，沒有什麼值得去「適」去「莫」的。
但光無「適」無「莫」，依然不是君子所為。君子無「適」無「莫」天下任何一物，但也不輕視天下任何一物。那種號稱天下無「適」無「莫」，然後就扮成所謂的高人高士者，不過是「適」去「莫」這些所謂高人高士的無聊事情。
君子眼裡，無淨無汙，天堂地獄一任往來，君子可以混跡於小人堆裡「取義」之於「比」，呈現一種「比」的容貌，行小人行卻無小人之「適」與「莫」。
一般人都把菩薩「適」「莫」於一些自己想象的神聖事物，但難道乞丐、妓女、面首、殺人犯裡就沒有菩薩所行？菩薩行，無所不行，地獄天堂人神鬼獸崇高低劣，無處不在。菩薩行而無所住，無所住而無所不行。
甚至，行「適」「莫」之相，也是菩薩之行，而君子之行的道理是同樣的。
菩薩自可見菩薩，君子自可見君子。有小人也裝著說自己的小人之相只是「義之於比「，自己是無「適」無「莫」的，那當然可以矇騙一般人。一般人被矇騙，那是活該被矇騙。
這種事情，在歷史上太多了。特別那些喜歡用大口號、大宣傳、大理論去忽悠的，把全世界矇騙得七倒八歪的，那還不是很正常的事情？這難道不是「人不知」的世界最經常發生的事情？
別以為希特勒如何壞，日本軍國主義如何殘忍，好象別人被矇騙是很悲慘，值得同情的。但沒有這些所謂被矇騙的，沒有這些屈服於強權的人，**會有希特勒、日本軍國主義？
最毒的花，如果沒有其土壤，是長不出來的。而「人不知」的世界，就是所有毒花最好的土壤。最毒的，就是人的心地。
所有的惡行，都是共業的結果，別把自己當成無辜的嬰孩。老子號稱嬰孩是最純潔的，要回去，那是腦子進水。嬰孩的殘忍並不比成年人小，只是沒有能力顯現而已。
但人的心地，又是最善的，所有的善行，同樣是共業的結果。善惡，都是爾心所生。成君子的是你，成小人的也是你，沒有人能替代你。
有人可能要問，明明知道「無適」、「無莫」，但為什麼還是去「適」去「莫」了？這就是自己的心力被業力所牽引，自己的力量沒有達到。業力之風只能吹走那些能被業力之風吹走的，而真正的自由，就是自由於這業力之網，「無適」、「無莫」地自由於各種境界。
生死是大業力，光喊「無適」、「無莫」，如何如何討厭去「死」去輪迴，但「死」和「輪迴」依然不爽。真正的君子，不僅要之於天下而無適、無莫，更要之於生死而無適、無莫。因此，下面的句子同樣是君子所必須的：
「君子之於生死也，無適也，無莫也，義之於死。」
子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比。
孔子說：君子對於天下的一切，沒有行為的歸向，也沒有思想的嚮往，甚至可以讓自己的容貌呈現出小人的「比「相。
「子曰，君子處之於天下，無適也，無莫也，義之與比。」是什麼意思？
6樓：匿名使用者
子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
【註釋】
適：音dí，意為親近、厚待。
莫：疏遠、冷淡。
義：適宜、妥當。
比：親近、相近、靠近。
【譯文】
孔子說：「君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。」
【評析】
這一章裡孔子提出對君子要求的基本點之一：「義之與比。」有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。本章談論的仍是個人的道德修養問題。
7樓：南瓜寶貝
子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
子曰，君子處之於天下，無適也，無莫也，義之與比什麼意思
8樓：森海和你
意思：孔子說：「君子對待天下人，無妄加牴觸之念，也無貪慕之心，只是親近仁義的人。」
出自：春秋孔子《論語·里仁篇》
原文節選：
子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
譯文：孔子說：「士有志於（學習和實行聖人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，這種人，是不值得與他談論道的。」
孔子說：「君子對於天下的事，沒有規定一定要怎樣做，也沒有規定一定不要怎樣做，而只考慮怎樣做才合適恰當，就行了。」
《論語·里仁篇》本篇是《論語》的第四篇，這一篇包括了儒家的若干重要範疇、原則和理論，對後世都產生過較大影響。又名《論》。
主要內容涉及到義與利的關係問題、個人的道德修養問題、孝敬父母的問題以及君子與小人的區別。這一篇包括了儒家的若干重要範疇、原則和理論，對後世都產生過較大影響。
《論語》涉及哲學、政治、經濟，教育、文藝等諸多方面，內容非常豐富，是儒學最主要的經典。在表達上，《論語》語言精煉而形象生動，是語錄體散文的典範。
9樓：智慧機器人
【子曰：君子之於天
下也,無適也,無莫也,義之與比
.】孔子說：君子之所以能夠立足於天下,就是因為天下沒有不適合君子的生存環境,沒有君子所不能做的事情,君子處世待人接物不是以人為標準,也不是以事為標準,而是以道義為準則.
「君子之於天下也,無適也,無莫也
」,就是天下沒有不適合君子的生存環境,沒有不適合君子所做的事情,這就是證明了君子生存在這個社會上,其適應能力是很強的,能東能西,能南能北,能寒能熱,能暑能溼,能苦能甜,能悲能樂,能富能貧,能貴能賤,能高能低,能上能下,能伸能屈,能文能武……總之,在君子的心目中,沒有不適合的環境,沒有不能做的事情,當然,「
無適也,無莫也
」,這也是做君子的必須具備的素質和標準.一句話,為了他人的利益,可以四海為家,可以不計較任何的名與利、貴與賤,這樣的人就是君子,這樣的君子就一定能夠立足於天下.「義之與比」這四個字十分的重要,這不但說明了君子的處世待人接物是以道義為準則,更重要的是體現出了君子的人格與人品.
這個「義」,決定不是江湖義氣的義,因為江湖義氣沒有作人的原理原則,沒有道義、沒有正義.「義」是「孝弟忠信禮義廉恥
」這「八德」之一,也是儒家教學的重要內容之一.《中庸》說：「義者宜也」；《孟子·告子上》說：「捨生而取義者也.
」 故符合自然道德規範的人事物曰義,義者,道義也,正義也.所以,處世待人接物,一定要心存正義感,才能推動社會上的正氣壓倒邪氣.
10樓：匿名使用者
天下事，沒有什麼好，沒有不好，符合道義就行了。
11樓：匿名使用者
譯文:孔子說：「君子對於社會人事,既不在某些方面表現得特別傾向,也不在某些方面表現得特別冷漠、疏遠,只以恰當的原則與方式來對待一切人事.」
12樓：命運與夢
詳解：首先，以上三個解釋都有邏輯問題。楊解，「怎樣幹合理恰當便怎麼幹」就是一個規定，怎麼能說沒規定呢？
而符合錢解的君子，顯然按其翻譯，對「合於義」專主，對「不合於義」的就反對，怎麼能說「沒有一定專主的，也沒有一定反對的」？李解是同樣的問題，既然有「正當合理作為衡量標準」，那麼就有「存心敵視」與「傾心羨慕」了，這個心，就是以「正當合理作為衡量標準」。
「適」，本義是「往、到」，引申為「歸向」；
「莫」，通假「慕」，「嚮往」的意思。
「義」，名詞動化用法，「取義」的意思，但這不是「捨生取義」裡的「取義」，那裡的「義」變成了一種上帝式的無聊道德規範，這裡的「義」是「儀」的古字，「容貌」的意思；
「比」，就是「小人比而不周」裡的「比」（「比」在甲骨文裡是兩人步調一致、比肩而行，典型的象形字；）。
「歸向」落實為一種行動，「嚮往」只是思想裡那一點東西，因此「莫」比「適」程度上要輕點。君子對於天下的事物，不會立一個絕對的標準、上帝的模式之類的玩意在行為上去「適」，甚至連思想裡的的「莫」都不會有。但歷史上，無數的人，就是要在天下的事物裡，忽悠點玩意出來，讓人去「適」、去「莫」，然後這些徒子徒孫就當炮灰、傳教士不斷折騰。
這一切，都不是君子所為。君子不但自己不去「適」去「莫」那些偶像、上帝、道之類的忽悠玩意，更不會去製造這些玩意，這天下，沒一法可得，沒一法可失，沒有什麼值得去「適」去「莫」的。
但光無「適」無「莫」，依然不是君子所為。君子無「適」無「莫」天下任何一物，但也不輕視天下任何一物。那種號稱天下無「適」無「莫」，然後就扮成所謂的高人高士者，不過是「適」去「莫」這些所謂高人高士的無聊事情。
君子眼裡，無淨無汙，天堂地獄一任往來，君子可以混跡於小人堆裡「取義」之於「比」，呈現一種「比」的容貌，行小人行卻無小人之「適」與「莫」。
一般人都把菩薩「適」「莫」於一些自己想象的神聖事物，但難道乞丐、妓女、面首、殺人犯裡就沒有菩薩所行？菩薩行，無所不行，地獄天堂人神鬼獸崇高低劣，無處不在。菩薩行而無所住，無所住而無所不行。
甚至，行「適」「莫」之相，也是菩薩之行，而君子之行的道理是同樣的。
菩薩自可見菩薩，君子自可見君子。有小人也裝著說自己的小人之相只是「義之於比「，自己是無「適」無「莫」的，那當然可以矇騙一般人。一般人被矇騙，那是活該被矇騙。
這種事情，在歷史上太多了。特別那些喜歡用大口號、大宣傳、大理論去忽悠的，把全世界矇騙得七倒八歪的，那還不是很正常的事情？這難道不是「人不知」的世界最經常發生的事情？
別以為希特勒如何壞，日本軍國主義如何殘忍，好象別人被矇騙是很悲慘，值得同情的。但沒有這些所謂被矇騙的，沒有這些屈服於強權的人，**會有希特勒、日本軍國主義？
最毒的花，如果沒有其土壤，是長不出來的。而「人不知」的世界，就是所有毒花最好的土壤。最毒的，就是人的心地。
所有的惡行，都是共業的結果，別把自己當成無辜的嬰孩。老子號稱嬰孩是最純潔的，要回去，那是腦子進水。嬰孩的殘忍並不比成年人小，只是沒有能力顯現而已。
但人的心地，又是最善的，所有的善行，同樣是共業的結果。善惡，都是爾心所生。成君子的是你，成小人的也是你，沒有人能替代你。
有人可能要問，明明知道「無適」、「無莫」，但為什麼還是去「適」去「莫」了？這就是自己的心力被業力所牽引，自己的力量沒有達到。業力之風只能吹走那些能被業力之風吹走的，而真正的自由，就是自由於這業力之網，「無適」、「無莫」地自由於各種境界。
生死是大業力，光喊「無適」、「無莫」，如何如何討厭去「死」去輪迴，但「死」和「輪迴」依然不爽。真正的君子，不僅要之於天下而無適、無莫，更要之於生死而無適、無莫。因此，下面的句子同樣是君子所必須的：
「君子之於生死也，無適也，無莫也，義之於死。」
子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比。
孔子說：君子對於天下的一切，沒有行為的歸向，也沒有思想的嚮往，甚至可以讓自己的容貌呈現出小人的「比「相。
孔子曰君子和而不同君子周而不比。求最佳解釋
兩類解釋，第一類為最佳。意思 君子團結但是不搞幫派，小人搞幫派，但是不團結。子曰 君子周而不比，小人比而不周。出自 論語 為政第二 孔子說 君子以公正之心對待天下眾人，不徇私護短，沒有預定的成見及私心 小人則結黨營私。詳解 君子與小人的分別是什麼呢？周是包羅永珍，就是一個圓滿的圓圈，各處都到的。他說...
子曰 「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已學而》）翻譯
翻譯如下 孔子說 君子食不追求飽足 居住不追求安逸 對工作勤奮敏捷，說話卻謹慎 接近有道德有學問的人並向他學習，糾正自己的缺點，就可以稱得上是好學了。這句話講的是君子的日常言行的基本要求。孔子認為，作為一個君子，不應當過多地講究自己的飲食與居處，而應當把注意力放在做有意義的事情上面，追求真理。譯文 ...
子曰君子有三畏畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命
譯文 孔子說 君子有三種敬畏 敬畏天命，敬畏地位高 德行高 的人,敬畏聖人的話。小人不懂得天命而下敬畏，輕佻地對待地 位高 德行高的人，輕侮聖人的。讀解 一個人該不該有所畏 有一句話說 徹底的唯物主義者是無所畏懼的。這句話作 狹義的理解是有道理的。但如果作廣義的理解，像有些人所認為 的那樣，指一個人...