1樓：匿名使用者
據可靠訊息，國家對佛教寺院和出家人，進行統一管理和規化，對出家人集中管理，寺院管理人員，由出家人投票決定，恢復和仿似從前佛教生活，耕種和佛教功課等。對縣鄉村佛教寺院，每寺院有一個或二個出家負責傳達佛教知識，管吃管住不管錢，所有上香油錢，統一登記供養出家生活和建設，不夠部分國家補助。
這樣做有三大好處：1出家不為修行的一定會還俗。還俗條件，依出家年齡一年5萬到十萬准許。
就是說依出家十年為例，至少要拿出50萬到一百萬，才有資格還俗，情節嚴重法律定罪。2對偏僻退耕大面積山林土地，供出家人管理和修行，挽回更多國家損失。3對發心出家修行人，有了更多可靠安全和保證。
有人略算了一下，這樣做每年至少給國家挽回上百億損失。同樣國家政策，總有反對和贊同，留下您寶貴建議吧。
2樓：匿名使用者
第一個回答太絕對了。世人都有進取之心，你怎麼知道所有人都只為財色名利所惑，而得不到更高的精神快樂？你覺得否定一切進取之心，就能獲得真正的快樂了嗎？
哇，還把一個人的進取之心稱作「自私自利」，過分。你吃什麼飯啊，賺什麼錢啊，打坐拜佛就好了，每天追求你的精神快樂就好了，不要來碰物質，無上快樂【doge】
3樓：引經據典正法
1 有人說佛陀教育太消極，沒有進取的心，這社會怎麼能進步？乍聽起來，好像他也蠻有道理。他進取什麼？
你想想他進取的內容，在財色名利上進取，在五欲六塵上進取，增長貪嗔痴慢，膨脹貪嗔痴慢，最後的結果三惡道去了，這個進取，走的方向不對，錯了。
2 佛法，你說它消極，你從另一個角度看，它比你積極。它進取積極的那一面與你恰恰相反，你的進取是自私自利，它的進取是為一切眾生造福，念念幫助一切眾生離苦得樂，它幹這個事情。
3 學佛的人對三惡道消極，對三善道積極；現在人的思想當中，對三善道消極，對三惡道積極，各有積極、消極，不一樣。
4 世間人說我們消極、說我們迷信、說我們很苦，說我們很可憐，可是我們自己很快樂，真得快樂，這快樂是他們無法想像的。
5 佛教人物質生活上要知足常樂，稍稍有一點能過去，知足了，就不要再求了。為什麼?人在慾望裡面知足了，就會得定，得定就會開悟。
6 所以佛幫助我們，不是幫助我們提升物質生活，而是幫助我們提升精神生活，這是真快樂。精神生活是什麼?覺悟。
破迷開悟，要大幅度向上提升，人道提升到天道，天道提升到聲聞，聲聞提升到緣覺，緣覺提升到菩薩，菩薩提升到佛陀，這非常積極。
7 我們學佛人非常快樂、非常自在，我們的心情是定的、是清淨的，清淨心生智慧，不生煩惱。世間人喜歡競爭，心情浮躁，他得到財富、得到地位，煩惱跟他所得到的平行地提升，那變成什麼?富而不樂、貴而不樂，富貴得到了，快樂犧牲了。
8 吉凶禍福，我們看得清楚、看得明白，所以起心動念、言語造作，我們把因果這一關把牢，我們不會走錯路。
4樓：匿名使用者
諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教——這是佛教的本懷和精神實質！請問你說是消極，還是積極作用？
5樓：匿名使用者
上面朋友說的對是非常積
極的雍正皇帝上諭寫到如果一個國家 有一**行五戒十善國家不需要費心治理 就可以繁榮穩定 說消極的一面 不是佛法消極而且一些信佛人確實有消極的一面或者在大家眼中是消極的畢竟現代人講競爭 而信佛的人很少去爭這就讓大家誤認為很消極其實不然 只是佛**多看透真相不去競爭虛幻的東西
6樓：乾坤泰謙
佛教本身就是消極的 釋迦摩尼佛個性羸弱 杞人憂天 禪定就是讓人產生幻覺 產生錯誤的答案 沒有任何積極向上的意義 佛教徒就是害人害己浪費生命
佛教對當今社會有什麼積極意義
7樓：青竹遺風
信仰佛教，實施佛法，可以改善社會不良風氣，降低犯罪率，維護社會的安定與團結，能對社會精神文明的建設起到不可或缺的作用。
佛教對於現代生活有什麼積極影響，或者消極影響？
8樓：匿名使用者
正信宗教是人類社會前進方向的指明燈。
9樓：大阿彌佗佛
佛教對於現代生活只有積極意義，絕無消極意義。
佛教基本教義是「諸惡莫作，眾善奉行。」，如果這世界的人都改惡向善了，你說好不好？你願意生活在甚麼樣的環境裡？
佛陀教導的淨業三福第一條：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。你問問你的父母，你孝順他們，他們是高興還是不高興？你自己的孩子長大孝順你的時候，你快樂不快樂？
關鍵是這個人要把佛陀的教誨做到才行。
阿彌陀佛
10樓：匿名使用者
**電視臺新聞聯播：***向第三屆世界佛教論壇致賀信：。。。佛教在人類文明和發展史上，具有重要地位，傳入中國後與中華文化匯通融合，成為中華傳統文化的重要組成部分。
佛教強調眾生平等，尊重包容，主張莊嚴佛土，利樂有情，倡導無緣大慈，同體大悲，對於淨化人心，乃至增進人類福祉，發揮了重要而積極的作用。***在賀信中指出：世界佛教論壇是弘揚佛教文化、維護世界和平的重要平臺。
本次論壇主題為和諧世界，同願同行。必將推動世界各國佛教界攜起手來，和衷共濟，為促進世界持久和平與共同繁榮作出應有貢獻。希望各位高僧大德交流弘法利生經驗，挖掘優秀文化資源，闡發佛教義理精髓，**人類共同面臨問題的化解之道，一道為人心和善、社會和諧、世界和平作出積極貢獻。
佛祖釋迦牟尼當年證道後，嘆曰：奇哉！人人皆有如來智慧德能，但以妄想執著不能證得。
放下執著了，但還有妄想分別，就成阿羅漢；放下執著和分別，但還有妄想，是菩薩的境界；妄想分別執著全都放下了，就成佛了。
佛法沒別的「放下」而已。放下的越多，你就會越快樂。記住哦，是要心裡放下，事還要做！放下不是讓我們逃避，是為了更好地擔當。不是啥也不幹了啊。
世間聖人少，凡夫多，就因為凡夫妄想心、執著心多，所以苦多樂少。
11樓：純銀丫
只有積極影響啊，沒有消極的
學佛是人生最大的享受，學佛人將來能享受正定正受。
現在的生活，畢竟是空，夢一場，還是學佛究竟不會有禁錮，只會開智慧，反倒是現在的社會，會禁錮人的思想啊！越來越多的煩惱、妄想……
12樓：匿名使用者
迷信歪解者消極墮落造惡沉迷妄想流轉生死，正悟正修正覺者如王者再臨破無常生死之堅冰。
13樓：zyg的寶貝
不會，你的態度決定一切，我姐姐就是信佛，但是她信的是佛的緣佛的善和心境，她從來不要求我們和她一樣。你要明白你覺得好的別人不一定覺得好。所以一切都看你自己的心境。
不要覺得你信佛別人都要認可，放寬心態就好。我姐姐說的。呵呵~就像你不可能讓所以人都喜歡你。
如果滿意記得采納謝謝。
14樓：匿名使用者
不會對人思想產生禁錮。反而會讓思想解脫於貪、恚、痴、慢
15樓：匿名使用者
佛教對社會的影響不大好評價，我覺得您應該去看看《正見》，瞭解一下佛教的基礎見地。
思想禁錮得看在什麼層次上說。每個宗教肯定有些東西是要相同的，但是佛教並沒有要你全盤接受。就算要你全盤接受，估計你也看不完，因為佛教的東西太廣大了。
但是比起自由，所有宗教裡面佛教最自由了。
16樓：身是青燈心是佛
應該一分為二的看待，佛法本是世間法，（如佛教說百善孝為先…等），看你站在什麼角度看了。仁者見仁，智者見智。**可以救人，但也可以殺人，不是麼？
佛教對於現代社會有什麼積極作用？
17樓：匿名使用者
一、運用佛教理論化解現代人的心理疾病
二、運用佛教知識改善人際關係
三、幫助人們樹立正確的人生觀
現代社會某些工作人員，他們信佛，希望佛菩薩保佑他們穩享官福，即使過去有些以權謀私的不良行為，亦希望藉著去僧寺進香減罪滅罪。一時間他們的劣跡沒有顯露，並不是由於菩薩佛收受了他們的賄賂，只是他們當初種下的惡因還缺一點惡緣，他們才沒有受到惡報。
一般社會從眾，他們來拜佛的目的，是為著要求長官求發財求健康求愛情。在他們看來，佛菩薩不是智慧的代表，而是公司的法人，我已經上香給您的，您把平安給我我們的交易就成功了。如果我發財了，我以後會再來；如果沒有發財，這佛這菩薩就不夠靈驗。
至於那些更有些冒名佛籤招搖撞騙的人，打著寺僧的旗號卻不讀經不打坐的人，穿了僧衣只為騙吃騙錢的人，冒充開功開悟混淆視聽妖言惑眾的人，看上去似乎也在「弘揚」佛法，其實做的是敗佛壞法的事，對於正傳佛教只有負面作用。
18樓：匿名使用者
佛法對當代人的意義
巨集印法師
生長在二十世紀高度科學、文明時代的人們，一提到佛教往往就視之為迷信、落伍，它似乎代表著消極、厭世，這是對佛教的曲解或誤會。
實際上，在這個時代裡，佛學對我們的思想、生活有著十分密切的關係。不可否認的是，在這個時代裡，對人們影響最密切、最明顯的是兩件事情：第一件是政治，第二件是經濟，宗教不曉得被排在第幾件了。
所以那些才華橫溢屬於社會精英的知識分子都投入到這兩個行列中。而宗教領域的開拓以及體驗、發展，正缺乏這些精英們的支援和投入，就顯得沒落了，這可能是人類文明跟社會發展趨勢所造成的某種偏差。
我們有時候會對佛教在過去歷史上那種輝煌燦爛的時代存著一種幻想、一種陶醉，希望佛法仍能那樣光大。可是人類的生活環境跟接觸的層次，不可否認的邁入了一種比較趨於物質環境的形態生活，科學的領域也在這種物理學的基礎之下有了高度的發展，對「物」的開拓有了極大的成就，對「人」的開拓可以說是比較闕如，這是存在的一個實情。那麼這一個事實如果用佛教名相來解釋，就是所謂「共業」的問題。
共業就是說共同所感的：某種思想、某種行為、某種生活感受共同趨勢、共同形態，而表現的一種共同的苦惱以及共同的災難，這就是所謂共業的涵義。
我們知道，佛教宗派很多，佛學裡面也有所謂了義的或者不了義的。所謂了義的就叫做究竟的、如實的佛法，不了義的就叫做方便、適應的佛法。究竟道另有個名詞叫做「正常道」；方便呢，有時候又叫做「方便道」，就是適應眾生、度化眾生的某種「善巧方便」。
究竟道就叫做「理」，方便道就叫做「事」。
佛學，嚴格的說，不外乎談「理」與「事」。把握這兩個方面，就可以把佛教的脈絡找出來了，這是一個研究佛學的方法，也是一種修證佛法的方法，這一種方法，在經論裡是一再地被宣說。
「理」就是理論，或者說是一種意境理想的境界，這一種「理」境——理的意境是什麼呢？是形上的、抽象的、概念的。佛學常說「理事要相應」，理就是宗教所悟的境界，你所悟的境界是不是真實的、健全的、解脫的正道，那要從「事」上去看相應不相應。
事就是「時間」「空間」和「人」的表現，這三者的表現就稱為「事」。所以在二千五百多年前的時間、空間和那個時候的人，表現於那個時候的事去體會佛法、去學佛法。被限於某一時間、某一空間、某一人物而呈現的事相，就稱為一事的方便適應。
而時間、空間、人三者演變流衍到今天，雖然三者的事相有不同的方式表現，而人生的實質問題，可以說古今如一，所以佛法說：法性是遍一切法存在的。現在的「事」跟古時候的「事」，雖然在現象上有所不同，而實質上的「理」可以說是一樣的，《妙法蓮華經》曾說：
「更以異方便，助顯第一義」。第一義就是真實的究竟道，由於究竟道是無可言宣的境界，佛陀不得不借用「異方便」來適應眾生、善巧方便地來開顯這個第一義的境界，使眾生透過這個方便悟入佛法。所以方便須有善巧，沒有善巧就不成其為方便。
「更以異方便，助顯第一義」就是說聖者解脫的境界在無可言說、無可表示的情況之下，不得不借眾生世俗諦的方便來開顯第一諦。所以佛教思想的時代關係，就可以在歷史上因時因地因人而異。
印度二千多年前的原始佛教、大乘開展出來的佛教、到晚期的密教，甚至中國特殊發展的禪宗，這些都可說是適應「異方便」的開展。如果這些方便有了事過境遷，我們又執方便以為究竟，以為是不可更變的如實，那麼就會像印順導師說的那樣：「二千年來的佛法，在過去是多少無上的妙方便，到今天反而是障礙佛法的不方便了。
」所以《妙法蓮華經》裡，又有一句話說「正直舍方便，但說無上道。」「方便」的佛法是可以舍的，可以因為時間、空間和人事關係的不同而捨棄的。
談到「理」跟「事」，說到理事要相應，我們說「時間、空間、人」三者表現的就是事，佛法也要不離開這些關節去印證。如果學佛，對這個事不能條理分明、不能正知正見，學起佛來就本末顛倒，苦苦惱惱，不得受用。所以理事相應，首先要與你當前的生活環境能應用得上，這才叫做理事相應，這個就是事。
所以禪宗也說：「平常心是道，搬柴運水無非是道」，就是告訴我們在日常生活裡，我生活周遭的就是我體會真理的地方，不能離開這些。所以佛教是非常富有人文色彩的。
這「究竟」跟「方便」的抉擇，就可以把佛教跟我們當代社會、當代人的生活，充分地密切配合、而不脫節。不管時代怎麼樣地進步、怎麼樣地變化，佛教都有它存在的意義，就像我們傳統儒家思想說「苟日新、日日新」這樣的生生不已，佛法本來就富有這樣的思想、這樣的精神。這裡我要提到佛教最根本的思想：
「無常」的思想，這是我常常談起來的。對於所謂「末法」、「像法」、「正法」，我常常批評它，已經流入於「宿命論」的**，違背了佛教無常論的**。佛教的「無常論」並沒有一個定型的方式，一切事一切人都可變，變好變壞決定於這個人的迷、悟而已。
「迷」，當然是受宿命論那些邪知邪見的引導；「悟」，你就可領悟到，任何時間任何空間都不障礙任何人悟入佛法。
佛學常說「理事無礙」，說「性相不
二、空有圓融」，「理性空」同樣接近「理」涵意，「事相有」同樣接近「事」涵意，只是著重點、應用不一樣而已，這是佛教一貫具有的精神。我們要了解佛法的理性跟空寂的性空境界，那確實是一件形上的、抽象的、超越的境界。簡單的說，真理是超越時空的，無法用時空的影響。
佛法的理性若要加以表現、具體的弘揚，又不得不透過事相的顯現。所以在事相的顯現上，就可以因時因地因人而異，我們在今天這個時代，今天這個空間，今天這個現實的生活環境裡，以我們的感觸來運用佛法，如果我們不能領悟「理事要相應」真諦，則中國佛教的困境以及它的衰相，是很難扭轉的。
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