社會達爾文主義的侷限性

1樓：司徒輝

1.過於強調優勝劣汰，適者生存的自然選擇的思想，認為只有強者才能生存，弱者必將消亡。

2.這一主義被人用於支援自由放任的資本主義和政治上的保守主義，認為窮人是生存競爭中的「不適者」，不應予以幫助，成為帝國主義和種族主義政策的哲學基礎。

3.這種思想常被利用來強調人種差別和階級存在的合理性以及戰爭不可避免。

4.被解讀為競爭而非合作，對納粹德國的領土擴張和種族滅絕有重要影響。

社會達爾文主義是指由達爾文生物進化理論派生出來的西方社會學流派。主張用達爾文的生存競爭與自然選擇的觀點來解釋社會的發展規律和人類之間的關係。認為優勝劣汰，適者生存的現象存在於人類社會。

因此，只有強者才能生存，弱者只能遭受滅亡的命運。

社會達爾文主義是由達爾文的進化論演繹而來的。達爾文的進化論認為，地球上的生物，隨著環境的變遷，有一個由低階生命形態向高階生命形態逐漸進化的必然趨勢。

社會達爾文主義是將達爾文進化論中自然選擇的思想應用於人類社會的一種社會理論。

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社會達爾文主義代表人斯賓塞認為：社會與周圍環境之間的協調也是由能量均衡原則來調節的，它表現為社會與環境之間的相互適應與鬥爭。人類社會只有在這種適應與鬥爭中才能進步。

因此，生存競爭構成了社會進化的基本動因。

社會達爾文主義的優勢在於強調了：

1.社會也像個體一樣，應被看作是生存鬥爭這種方式進化的有機體。

2.社會可以和生物有機體相比擬，社會與其成員的關係有如生物個體與其細胞的關係。

2樓：楊風遊

簡單地說，社會達爾文主義的意思是：我們的社會也應該像優勝劣汰的大自然那樣，有很高的淘汰率，把不適合生存的人都淘汰掉，以便達到最高效的進化。

其中最具代表性的就是納粹的種族主義了。納粹認為只有「優等」種族（當然是他們自己）才有權力在資源有限的地球中生存下去，其他的「劣等」種族必須淘汰掉，以和優等種族搶奪資源，或者通婚從而「汙染」優等種族的基因。這種社會達爾文主義給納粹德國對猶太人的**找到了理論基礎。

此外，在這種理論的支援下，納粹德國還殘忍地殺害老人、殘疾人、精神病人等弱勢群體，因為他們不再有競爭力，而且對國家的索取大於貢獻，等於拖了國家的後腿。

毫無疑問，這種觀念和我們今天奉行的人道主義嚴重相悖。

但我們可以暫時放下道德譴責，看看這種理論是不是還有其他可以反駁的地方呢？這裡面還有一個有趣的問題。剛才納粹德國的社會達爾文主義，我們可以用一個簡單的話概括就是：

它要求為了集體（優等基因）的利益，無條件犧牲個體的利益。為了延續他們的「優等」種族，犧牲再多的人民也是應該的。

這是一個集體主義的價值觀！！

然而，根據進化論，我們還可以得到另一個完全相反的結論：

進化論不是說基因的遺傳，也就是個體的生存、生殖是最重要的嗎？換句話說，人類基因的本性就是自私的，這是不容置疑的，因為不自私的基因都沒傳播下來。

那麼，自私不就應該成為人類的天性了嗎？這樣看來，每個人都為自己的利益行事這是天經地義的，「人不為己，天誅地滅」，這便形成了和社會達爾文主義相反的、極端的個人主義的價值觀了。

《自私的基因》解釋了生物種群中的利他行為。比如說，有的螞蟻為了其他螞蟻的生存，會犧牲掉自己。這是因為在有的情況下，我們應該把某一個生物群體看成一個基因單位。

當生物是以種群為單位生活的時候，基因中可以帶有一些犧牲自己幫助別人的「利他基因」，這樣更有助於整個種群基因的延續。當個體犧牲自己利於他人的時候，就等於通過他人之手延續了自己的基因，並不違背進化論的模式。所以，「人類天生自私」的這種觀點就可以被否掉了。

人類就是典型的社會型生物，人類的基因中，並不一定就不存在犧牲自己的「利他基因」。

這不正好符合社會達爾文主義嗎？不正好說明，為了集體犧牲個體是符合進化論的嗎？關鍵問題在這裡。

無論是天性自私論，還是社會達爾文主義，全都犯了一個錯誤，那就是把「我們為何成為這樣」和「我們應該怎樣」等同在一起。這些觀點的邏輯是，既然人類的基因是經過生存鬥爭而來的，那麼人類就應該把這種鬥爭精神延續下去，繼續通過競爭來篩選基因。

但是，為什麼呢？進化論僅僅闡述了一套基因變化的規律，這中間並沒有任何道德含義。而且正是進化論把神創說從生物界趕走，這才把生物學中的道德元素降到最低的程度。

在整個進化論學說中，有任何的觀點能說明，進化論是道德的嗎？是高尚的嗎？是人類不可更改的嗎？

實際上，就像人類利用力學改造自然一樣，人類早已在插手生物的進化過程。這才有了不適合野外生存的家畜，才有了農作物。

所以，把進化論的觀點和道德守則連線在一起，是思維混亂的表現。不是說天性一定就是正當的，是不可侵犯的。